વિચારનું વટવૃક્ષ એટલે પુસ્તક

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

એકાદ બીજ આખું વટવૃક્ષ થાય છે ને!
પુસ્તક રચાય છે બસ એવાં વિચારમાંથી.
– આર. બી. રાઠોડ

અમદાવાદમાં પુસ્તકમેળાની સુંદર શરૂઆત થઈ ગઈ છે અને ગ્રંથપ્રેમીઓ જ્ઞાનની નદીમાંથી ગમતા નીરના ઘૂંટડા ભરી રહ્યા છે, ત્યારે માહિતી અને મનોરંજનથી છલકાતા આ યુગમાં પુસ્તકની મહત્તા વિશે વાત કરવી જરૂરી છે.

જે માણસનાં હાડકાં રાખ થઈ ગયાં હોય, ચિતાની રાખને પવન ઉડાડી ગયો હોય, પગલાં પર સદીઓની ધૂળ ચડી ગઈ હોય, તે માણસ અચાનક આપણી સામે આવીને આપણી સાથે વાતો કરવા લાગે, એવું બની શકે? હા, બની શકે, પુસ્તક ખોલી જુઓ! હજારો વર્ષ પહેલાંના કોઈ ઋષિનો શ્વાસ એનાં પાનાંમાંથી સંભળાશે. સદીઓ પહેલાંના કોઈ કવિની આંખમાંથી ટપકેલું આંસુ તમારી આંખ ભીની કરશે. કોઈ ફિલસૂફનો વિચાર તમારી માન્યતાઓના મૂળિયાં હચમચાવશે. કોઈ નવલકથાકારનું કલ્પનાવિશ્વ તમને એવા પ્રદેશમાં લઈ જશે, જ્યાં તમે ક્યારેય ગયા નહીં હોવ.

માણસે અમર થવા કેટલા ઉધામા કર્યા! પથ્થર પર નામ કોતરાવ્યાં, સ્મારકો બંધાવ્યાં, મહેલો બનાવ્યા, પણ સમયે બધા પર પાણી ફેરવી દીધું. પણ એક વસ્તુ ટકી ગઈ, વિચાર. અને વિચારના વાહકો બન્યાં પુસ્તકો. કદાચ એટલે જ માણસે શોધેલી સૌથી અદ્ભુત વસ્તુઓમાં પુસ્તકનું સ્થાન સર્વોચ્ચ છે. પુસ્તક એટલે કાગળમાં સાચવેલું જીવન નહીં, જીવનને જીવતું રાખવાની મનુષ્યે શોધેલી એક અસાધારણ વ્યવસ્થા!

કવિ આર. બી. રાઠોડે પુસ્તકની મહત્તા સમજાવવા માટે એક નાનકડું બીજ પસંદ કર્યું છે. કારણ કે બીજ અને પુસ્તક વચ્ચેનું સામ્ય માત્ર સર્જનની પ્રક્રિયા પૂરતું મર્યાદિત નથી; તેમાં સર્જનનું રહસ્ય, સંભાવનાનો ચમત્કાર અને અસ્તિત્વનું તત્ત્વજ્ઞાન સમાયેલાં છે.બીજ એટલે પ્રકૃતિએ નાનકડા અક્ષરમાં લખેલી એક વિરાટ સંભાવના. એ સંભાવનાને માટી, પાણી, પ્રકાશ અને સમયનો સહકાર મળે તો એમાંથી વટવૃક્ષ ઊભું થાય. વિચારનું પણ એવું જ છે. વિચાર જ્યારે જન્મે છે ત્યારે કદાચ સર્જકને પોતાને પણ એની વિરાટતાનો અંદાજ હોતો નથી.

વૃક્ષ અને પુસ્તક વચ્ચે બીજું એક અદ્ભુત સામ્ય છે. વૃક્ષ પોતાનાં ફળ પોતે ખાતું નથી, પોતાનો છાંયડો પોતે ભોગવતું નથી. પુસ્તક પણ ક્યારેય વાચકની જાતિ, ધર્મ, ભાષા કે સંપત્તિ પૂછતું નથી. એની પાસે જે આવે તેને એ પોતાની સંપત્તિમાંથી કંઈક આપે છે. કોઈને જ્ઞાન, કોઈને આશ્વાસન, કોઈને આનંદ, કોઈને હિંમત તો કોઈને સવાલ કરવાની શક્તિ. પુસ્તકની આ નિષ્પક્ષ ઉદારતા એને માનવસંસ્કૃતિની સૌથી મહાન સંપત્તિઓમાં સ્થાન આપે છે. વટવૃક્ષની વડવાઈઓ ધરતીમાં ઊતરીને નવાં થડ રચે છે; એ જ રીતે એક પુસ્તકમાંથી બીજા પુસ્તકો જન્મે છે, એક વિચારમાંથી બીજા વિચારો ફૂટે છે.

પુસ્તક માત્ર સુખ મેળવવા નથી લખાતાં. કેટલાંક આપણને અસ્વસ્થ કરે છે. આપણી માન્યતાઓ પર પ્રહાર કરે છે. પૂર્વગ્રહોને ઉઘાડા પાડે છે. જે દુઃખને આપણે બીજાનું ગણીને અવગણ્યું હોય, એને આપણા હૃદય સુધી પહોંચાડે છે. સાહિત્યની આ જ તો અદ્ભુત શક્તિ છે કે તે અજાણ્યા માણસની પીડાને પણ આપણા પોતાના અનુભવનો ભાગ બનાવી શકે છે.

પ્રેમચંદની ‘ગોદાન’ વાંચ્યા પછી ખેડૂત માત્ર ખેડૂત રહેતો નથી, સેંકડો શોષિત જિંદગીનું પ્રતિબિંધ બની જાય છે. દોસ્તોયેવ્સ્કીની ‘ક્રાઇમ એન્ડ પનિશમેન્ટ’ વાંચ્યા પછી અપરાધ માત્ર કાયદાની કલમ પૂરતો સીમિત રહેતો નથી, એ માનવમનના અંધકારમય ખંડો સુધી જાય છે. ઍન ફ્રૅન્કની ડાયરી વાંચીએ ત્યારે ઇતિહાસના લાખો મૃતકોનો આંકડો એક કિશોરીનાં સ્વપ્નો, ભય અને આશાઓમાં પરિવર્તિત થઈ જાય છે.

પુસ્તક સમય અને સ્થળની મર્યાદાઓને અતિક્રમી જાય છે. પુસ્તકોની મદદથી આપણે સોક્રેટિસ સાથે બેસીને વિચારી શકીએ, કાલિદાસ સાથે ઋતુઓ નિહાળી શકીએ, ટાગોર સાથે પ્રકૃતિની પ્રાર્થના સાંભળી શકીએ અને ગાંધીજી સાથે સત્યના પ્રયોગોમાં ભાગ પણ લઈ શકીએ.

આજે માહિતીનો મહાસાગર આપણી આંગળીઓના ટેરવે ઉપલબ્ધ છે, ત્યારે પુસ્તકનું મહત્ત્વ ઓછું થયું છે એવું માનવાની ભૂલ ન કરવી. માહિતી અને જ્ઞાન વચ્ચે અંતર છે. માહિતી કોઈ ઘટના વિશે જણાવે છે, પુસ્તક એ ઘટનાનાં કારણો, પરિણામો અને માનવીય અર્થ વિશે વિચારવા પ્રેરે છે. માહિતી ઝડપ માગે છે, પુસ્તક ધીરજ. માહિતીનું આયુષ્ય મિનિટો સુધી હોય છે, પુસ્તકની પ્રસ્તુતતા સદીઓ સુધી. સતત બદલાતી દુનિયામાં પુસ્તક આપણને થોભીને જોવાની, સમજવાની અને વિચારવાની એક દુર્લભ તક આપે છે.

વટવૃક્ષની મહાનતા એ નથી કે તે એક નાનકડા બીજમાંથી જન્મ્યું હતું; એની મહાનતા એ છે કે વિશાળ થયા પછી પણ તે અસંખ્ય નવાં બીજ જન્માવતું રહે છે. પુસ્તકની મહાનતા પણ એ જ છે. એક વિચારમાંથી જન્મેલું પુસ્તક જ્યારે હજારો નવા વિચારોને જન્મ આપે છે, ત્યારે એ માત્ર સાહિત્ય રહેતું નથી, સંસ્કૃતિ બની જાય છે. રામાયણ, મહાભારત જેવા મહાગ્રંથો તેનાં જીવતાં જાગતાં ઉદાહરણો છે.

લોગઆઉટઃ

એનાથી મોટી શું બરકત ઘરમાં આવે,
સારું એક પુસ્તક જ્યારે કુરિયરમાં આવે.
– જુગલ દરજી

રંગમાં રંગતાળીઃ શૂન્યમાં શાશ્વતનો સાક્ષાત્કાર

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

એક વાગી અજાણી તાળી કે રંગમાં રંગતાળી,
એક અણદીઠ સૂરત ભાળી કે રંગમાં રંગતાળી.

કેમ રોકાય તાળી રોકે, પળમાં જ પહોંચી ત્રિલોકે,
સાવ અમથી જરા ઉલાળી કે રંગમાં રંગતાળી.

દ્વાર દસ દસ દિશાનાં ઝૂલે કૈં અવનવાં દૃશ્ય ખૂલે,
હું તો બેઠો પલાંઠી વાળી કે રંગમાં રંગતાળી.

રંગબેરંગ આખીય સૃષ્ટિ કે માત્ર મારી જ દૃષ્ટિ?
ઓગળી ગઈ કે પાછી વાળી કે રંગમાં રંગતાળી

– જવાહર બક્ષી

વલ્લભ ભટ્ટનો જાણીતો ગરબો ‘રંગમાં રંગતાળી’ની ધ્રૂવપંક્તિને ગઝલની રદીફ બનાવીને ગુજરાતી ભાષાના સમર્થ ગઝલકાર જવાહર બક્ષીએ એક વિરલ અનુભૂતિવાળી ગરબા-ગઝલ રચી છે. ગઝલમાં પ્રયોગો માટે તેઓ જાણીતા છે. લાંબી બહેરની ગઝલ હોય, ભજન-ગઝલ હોય, કે ગરબા-ગઝલ… બધામાં તેમનું સર્જનપોત આગવું અને ઊંડું છે.

નવરાત્રીનો માહોલ છે, ત્યારે ગુજરાતી ભાષાના આંગણામાં રચાયેલ ગઝલ-ગરબાના અજવાળે થોડીક વાત માંડીએ. જવાહર બક્ષીની આ કવિતાની રસપ્રદ વાત એ છે કે કવિ ક્યાંય જતા નથી, છતાં ત્રિલોકની યાત્રા કરી આવે છે. કોઈને જોતા નથી, છતાં કોઈ અણદીઠ સૂરતનો સાક્ષાત્કાર થાય છે. કોઈ દ્વાર ખોલતા નથી, છતાં દસેદિશાનાં દ્વાર ઝૂલવા લાગે છે. કવિએ માત્ર તાળીની વાત નથી કરી, રંગતાળીની વાત કરી છે. આપણા ભક્તકવિઓએ ધ્યાનની વાત તાળીના સંદર્ભે કરી છે, જેમકે, ‘ત્રિકુટીમાં લાગી મુંને તાળી’.

તાળી બે હાથના મિલનથી જન્મે છે. એક હાથ તાળી પાડી શકે નહીં. અહીં જે તાળી વાગી તે અજાણી છે. કોણે? કોના માટે પાડી? ક્યાંથી અવાજ આવ્યો? તે વિશે કવિ કહેતા નથી. કેમકે કેટલીક ઘટનાઓને કારણ હોય છે, જ્યારે કેટલીક ક્ષણો પોતે જ કારણ બનીને આવતી હોય છે. કવિ કહે છે, ‘અણદીઠ સૂરત ભાળી.’ આ કેટલો સુંદર વિરોધાભાસ! જે દેખાયું જ નથી, તેને ભાળી કેવી રીતે શકાય? અહીં જોવું અને ભાળવું એ બે જુદી ક્રિયાઓ છે. જે તાળીનો અવાજ બે હાથ વચ્ચે જન્મ્યો હોય, તે ત્રણેય લોક સુધી કેવી રીતે પહોંચી શકે? ભૌતિક જગતના નિયમો પ્રમાણે એ અશક્ય છે, પણ અનુભૂતિના જગતમાં એ સહજ છે.

માણસ દૂરબીન લઈને તારાઓ શોધે, વિમાન લઈને વાદળોને વીંધે, વહાણ લઈને સમુદ્રો ખૂંદે, છતાં અંદરના આકાશથી અજાણ રહે છે. જ્યારે કવિ એક જ જગ્યાએ બેસીને દસેય દિશાનાં દ્વાર ખોલી નાખે છે. અહીં પલાંઠી બેસવાની શારીરિક મુદ્રા નથી, અંતર્મુખ થવાનું પ્રતીક છે. સામાન્ય રીતે આપણે માનીએ કે જગતને જોવા માટે બહાર નીકળવું પડે, પણ કવિ સૂચવે છે કે જગતને સાચી રીતે જોવા માટે અંદર ઊતરવું પડે છે. આંખ બહારના પ્રકાશથી દૃશ્ય જુએ છે, પણ દૃષ્ટિ અંદરની જાગૃતિથી અર્થ પામે છે. આપણે જે જગત જોઈએ છીએ, તે ખરેખર એવું જ છે કે આપણી દૃષ્ટિ તેને એવું બનાવે છે? સંગીતમાં મધુરતા છે કે આપણા ચિત્તમાં? સૌંદર્ય વસ્તુનો ગુણ છે કે જોનારની અનુભૂતિ?

વરસાદ ખેડૂત માટે આશીર્વાદ બની શકે, તો ઘરવિહોણા માણસ માટે આફત. સાંજ પ્રેમીને સુંદર લાગી શકે અને વિરહીને અસહ્ય. એકાંત સાધકને સમૃદ્ધ કરી શકે અને દુઃખી માણસને વ્યાકુળ. સૃષ્ટિ એ જ રહે છે, પરંતુ દૃષ્ટિ બદલાતાં તેનો અર્થ બદલાઈ જાય છે. તો પછી રંગ ક્યાં છે? બહારની દુનિયામાં કે અંદરના અનુભવમાં?

કવિતાની રચનાકળા ખૂબ જ નોંધપાત્ર છે. પ્રથમ શેરમાં શ્રવણ અને દર્શનની અનુભૂતિ છે. બીજા શેરમાં ગતિ અને વિસ્તાર છે. ત્રીજામાં દિશાઓ અને દૃશ્યોનો ઉઘાડ છે. ચોથામાં દૃષ્ટિનું જ વિસર્જન છે. આમ કવિતા બહારથી અંદર તરફ, અનુભવથી અનુભવનાર તરફ અને રંગથી રંગના મૂળ તરફ આગળ વધે છે. ચાર જ શેરમાં કવિ આખી આધ્યાત્મિક યાત્રા રચી દે છે. ક્યાંય ઉપદેશ નથી, ક્યાંય ભારે તત્ત્વજ્ઞાનભરી શબ્દાવલિ નથી, ક્યાંય જટિલ વ્યાખ્યા નથી. છે તો માત્ર તાળી, રંગ, દ્વાર, દિશા, દૃશ્ય અને પલાંઠી જેવા અત્યંત સરળ શબ્દો. પરંતુ આ સરળ શબ્દોમાંથી જે અર્થ પ્રગટે છે, તે અસાધારણ છે.

અને જીવનનો સૌથી મોટો ચમત્કાર એ જ છે કે ચમત્કાર માટે કશું અસાધારણ બનવું જરૂરી નથી. એક અજાણી તાળી પૂરતી છે. એક અણદીઠ સૂરતનો અણસાર પૂરતો છે. એક સહેજ ઉલાળ પૂરતો છે. એક પલાંઠી પૂરતી છે.

લોગઆઉટઃ

રંગતાળી રંગતાળી રંગતાળી રે રંગમાં રંગતાળી
મા ગબ્બરના ગોખવાળી રે રંગમાં રંગતાળી
માની ઓઢણીમાં વિવિધ ભાત્યું રે રંગમાં રંગતાળી
ભટ્ટ વલ્લભને જોયાની ખાંત્યુ રે રંગમાં રંગતાળી
— વલ્લભ ભટ્ટ

ઈંધણાં વીણવા ગઈ’તી… બપોરે ખીલી ઊઠેલો પ્રેમ

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

ઈંધણાં વીણવા ગૈતી મોરી સૈયર,
ઈંધણાં વીણવા ગઈ 'તી રે લોલ;
વેળા બપ્પોરની થૈતી મોરી સૈયર,
વેળા બપ્પોરની થઈ ’તી રે લોલ.

ચૈતરનું આભ સાવ સૂનું સૂનું ને તોય
કંઈથી કોકિલકંઠ બોલે રે લોલ,
વનની વનરાઈ બધી નવલી તે કૂંપળે
દખ્ખણને વાયરે ડોલે રે લોલ.

જેની તે વાટ જોઈ રૈતી મોરી સૈયર,
જેની તે વાટ જોઈ રહી 'તી રે લોલ,
તેની સંગાથ વેળ વ્હૈતી મોરી સૈયર,
તેની સંગાથ વેળ વ્હૈતી રે લોલ.

સૂકી મેં વીણી કાંઈ ડાળી ને ડાંખળી
સૂકાં અડૈયાંને વીણ્યાં રે લોલ,
લીલી તે પાંદડીમાં મ્હેકંત ફૂલ બે’ક
મારે અંબોડલે ખીલ્યાં રે લોલ.

વાતરક વ્હેણમાં ન્હૈતી મોરી સૈયર,
વાતરક વ્હેણમાં ન્હૈતી રે લોલ,
ઈંધણાં વીણવા ગૈતી મોરી સૈયર,
ઈંધણાં વીણવા ગઈ 'તી રે લોલ.

— રાજેન્દ્ર શાહ

નવરાત્રીમાં દરેક ગાયક ઝગમગતી લાઈટો અને ઢોલના તાલે બહેલાવી બહેલાવીને આ કવિતાને ગરબા તરીકે ગાઈને લોકોને ડોલાવશે. રાજેન્દ્ર શાહે લખેલા આ ગીતમાં લોકગીત જેવી સરળતા છે, તેથી જ તે લોકહૈયે ઝિલાયું છે. બહારથી જોઈએ તો આ કવિતામાં એક સામાન્ય ઘટના છે. એક યુવતી બપોરે ઈંધણાં અર્થાત્ બળતણ, કે ચૂલામાં બાળવા માટેનાં લાકડાં વીણવા વનમાં જાય છે. પણ કવિતા પૂરી થાય ત્યાં સુધીમાં સમજાય છે કે તે માત્ર ઈંધણાં લઈને પાછી ફરી નથી; પોતાની સાથે એક આખી પ્રેમઘટના, એક ગુપ્ત બપોર, અને અંબોડલે ખીલેલાં બે ફૂલ લઈને આવી છે.

‘મોરી સૈયર’ અને ‘રે લોલ’ જેવા શબ્દો કવિતાને લોકગીતનો લય આપે છે. જાણે એક સખી બીજીને વાત માંડી રહી હોય. સમય પણ અત્યંત સૂચક છે… બપોર. સવારની અવરજવર પૂરી થઈ ગઈ છે અને સાંજની ચહલપહલ શરૂ થઈ નથી. ગામડાની બપોર એટલે માણસો ઘરમાં, રસ્તા સૂના, ખેતરો પર તડકો અને વનવગડામાં એક પ્રકારનું એકાંત. પ્રેમ માટે કવિએ ચાંદની રાત નહીં. ભરબપોર પસંદ કરી છે. પ્રેમને અંધકારની જરૂર નથી; તે સૂર્યની આંખ સામે પણ પોતાનું રહસ્ય સાચવી શકે છે.

બપોરે ચૈત્રનું આભ ‘સાવ સૂનું ’ છે, પણ એ સૂનકારમાં કોયલ બોલે છે. બહાર સૂનકાર અને અંદર સંગીત. પ્રેમની શરૂઆત કદાચ આવી જ હોય છે. કૂંપળ અહીં માત્ર વૃક્ષની નથી; યુવાનીની પણ છે. ચૈત્ર માત્ર ઋતુ નથી; શરીર અને મનની વસંતનો સંકેત છે. દક્ષિણનો વાયરો માત્ર પાંદડાં હલાવતો નથી, યુવતીની અંદર જાગેલી ઝંખનાને પણ ઝૂલાવે છે.

યુવતી માત્ર ઈંધણાં વીણવા નહોતી ગઈ. કોઈની વાટ પણ જોઈ રહી હતી. જેની વાટ જોતી હતી તે આવ્યો. પછી? કવિ કશું કહેતા નથી. માત્ર એટલું જ કહે છે. ‘તેની સંગાથ વેળ વ્હૈતી.’ સમયને કવિ જળ બનાવી દે છે. પ્રેમમાં સમય ચાલતો નથી, વહે છે. યુવતી શું વીણે છે? સૂકી ડાળી-ડાળખાં, સૂકાં અડૈયાં અર્થાત છાણાં વગેરે. પણ ઘરે પાછી ફરતી યુવતીના અંબોડલે શું છે? લીલાં પાંદડાં અને મહેકતાં ફૂલ! તે વનમાં સૂકું વીણવા ગઈ અને લીલું લઈને પાછી ફરી!

‘અંબોડલે ખીલ્યાં’ શબ્દપ્રયોગ પણ ધ્યાન ખેંચે એવો છે. કવિ ‘ખોસ્યાં’ નથી કહેતા, ‘ખીલ્યાં’ કહે છે. કારણ કે હવે એ ફૂલ માત્ર ફૂલ નથી; મુલાકાતની નિશાની છે. કદાચ પ્રિયતમે આપ્યાં હશે, યુવતીએ પોતે તોડ્યાં હશે, મળવાની ખુશીએ જ એને ફૂલ તરફ ખેંચી હશે. કવિ નિર્ણય વાચક પર છોડે છે. પણ એટલું નક્કી છે કે સવારે જે યુવતી ગઈ હતી અને હવે પાછી ફરી, બંને વચ્ચે કંઈક બદલાઈ ગયું છે.

વાત્રક અહીં માત્ર નદી નથી, પ્રિયતમનો પ્રેમ છે. આખી બપોર યુવતી એના વહેણમાં ભીંજાય છે. ખાસ ધ્યાન આપવા જેવી વાત એ છે કે કવિતામાં પ્રેમીનું નામ નથી. નથી ચહેરો. સંવાદ પણ નથી. તે આવ્યો ક્યાંથી, ગયો ક્યાં. કશું ખબર નથી. છતાં તેની હાજરી આખી કવિતામાં છે. કોયલના કંઠમાં, દક્ષિણના વાયરમાં, વહેતી વેળામાં, અંબોડલાના ફૂલમાં અને વાત્રકના પાણીમાં… બધે જ.

આ કવિતાની વિશેષતા એ છે કે એમાં ક્યાંય ‘પ્રેમ’ કે ‘પ્રિયતમ’ શબ્દ નથી, ક્યાંય આલિંગન કે ચુંબનની વાત નથી. છતાં આખી કવિતા પ્રેમથી તરબતર છે. રાજેન્દ્ર શાહ ગામઠી ભાષા, લોકગીતનો લય, ચૈત્રની ઋતુ, વનરાઈ, દક્ષિણનો વાયરો, સૂકી ડાળી, લીલું પાન, બે ફૂલ અને વાત્રકનું પાણી… આટલી જ સામગ્રીથી પ્રેમનું એવું ચિત્ર બનાવે છે જેમાં રંગ કરતાં સુગંધ વધારે છે. અહીં એક બપોર છે, અને કેટલીક બપોર એવી હોય છે જે માણસની જિંદગીમાં ક્યારેય સાંજ પડવા દેતી નથી.

લોગઆઉટઃ

કેવડિયાનો કાંટો અમને વનવગડામાં વાગ્યો રે,
મૂઈ રે એની મ્હેક, કલેજે દવ ઝાઝેરો લાગ્યો રે.
— રાજેન્દ્ર શાહ

આ બધાને એ જ વાંધો છે કે હું જીવી ગયો

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

ઝેરનો તો પ્રશ્ન ક્યાં છે, ઝેર તો હું પી ગયો,
આ બધાને એ જ વાંધો છે કે હું જીવી ગયો.

હું કોઈનું દિલ નથી, દર્પણ નથી, સપનું નથી,
તો પછી સમજાવ કે હું શી રીતે તૂટી ગયો.

કંઈક વખત એવું બન્યું કે છેક અંતિમ શ્વાસ પર,
મોતને વાતોમાં વળગાડીને હું સરકી ગયો.

માછલીએ ભરસભામાં ચીસ પાડીને કહ્યું,
તે મને વીંધી છે, મારી આંખ તું ચૂકી ગયો.

જેને માટે મેં ખલીલ, આખી ગઝલ માંડી હતી,
એ જ આખી વાત ક્હેવાનું તો હું ભૂલી ગયો.

— ખલીલ ધનતેજવી

ખલીલ ધનતજેવી એટલે ગુજરાતી ગઝલનું ગર્વીલું નામ. વર્ષો સુધી મંચ ગજવનાર આ શાયરની ગઝલો આજે પણ લોકમુખે રમે છે. તેમનો ઘેરો અવાજ કાનમાં પડતાની સાથે જ સાંભનાર ઉત્સાહિત થઈ જતા. આજે તેમની એક સુંદર ગઝલ માણવી છે.

જીવનમાં ઝેર હંમેશાં પ્યાલામાં આવતું નથી. ક્યારેક તે વિશ્વાસમાં ભેળવેલું હોય છે, ક્યારેક વહાલમાં, ક્યારેક સહાનુભૂતિમાં. મુશ્કેલીના દિવસોમાં કેટલાક કહેવાતા સ્વજનો આપણો હાથ પકડે છે, પણ તેમની નજર આપણા ઘા પર હોય છે. તેમના મોં પર દયા હોય; પણ દયાની પાછળ દંભ હોય છે. આપણે કડવા ઘૂંટ ગળે ઉતારીને પણ હસીને જવાબ આપીએ, ત્યારે તેમને હાશકારો થવાને બદલે આશ્ચર્ય થાય છે. જેની હારની રાહ જોઈ હોય, તે હારે તો તેમનો અંદાજ સાચો ઠરે. જેને દુઃખ આપ્યું હોય, તે ભાંગી પડે તો તેમનું કામ સફળ થતું લાગે. આપણે ફરી ચાલવા માંડીએ તો તેમની ધારણા લંગડી થઈ જાય છે. આપણે પીડામાં પણ હસતા રહીએ તો એમનાથી સહન નથી થતું. ઝેર પીધા પછી જો જીવી જઈએ તો વાંધો ઊઠાવે છે.

બીજા શેરમાં કવિ પૂછે છે: હું દિલ નથી, દર્પણ નથી, સપનું નથી, તો પછી તૂટ્યો કેવી રીતે? કાચ તૂટે તો કરચો દેખાય. વાસણ તૂટે તો ટુકડા થાય. દીવાલમાં તિરાડ પડે તો આંગળી ફેરવીને જાણી શકાય. પરંતુ માણસની અંદર પડેલી તિરાડ કઈ રીતે જાણવી? તે ચિક્કાર પીડામાં પણ મહેમાન માટે ચા મૂકે છે. પોતાને પ્રિય વ્યક્તિના તરછોડવાનો ઘા હજી તાજો હોય તોપણ ઘરમાં આવેલા બાળકને હસીને આવકારે છે. ઘણીવાર માણસ પોતે પણ નથી જાણતો હોતો કે તે શેનાથી તૂટ્યો. મોટો આઘાતથી કે નાના પ્રહારોથી? કોઈએ છોડ્યો ત્યારે? કે પોતે જ પોતાની ઇચ્છાઓને વારંવાર પાછળ ધકેલતો રહ્યો ત્યારે? માણસ તૂટે ત્યારે, કોઈ ભૌતિક વસ્તુ જેવો અવાજ થતો નથી, પણ તે તૂટવું અવાજ કરતા પણ વધારે ભયાનક હોય છે.

ત્રીજો શેર ગઝલને મૃત્યુની નજીક લઈ જાય છે, પણ ભારે અવાજે નહીં. અંતિમ શ્વાસ પર પહોંચેલો માણસ મોતને વાતોમાં રોકી રાખે છે અને સરકી જાય છે. આ કલ્પનામાં એક અજબ ચપળતા છે. જાણે દરવાજા સુધી આવેલો અણગમતો મહેમાન કોઈ વાતમાં એટલો અટવાઈ ગયો હોય કે ઘરના માલિકને પાછળની બારી મળી ગઈ. અહીં વાત માત્ર મૃત્યુને હરાવવાની નથી. માણસ રોજ પોતાના મોતને હરાવતો હોય છે. મૂળ વાત આઘાતમાંથી સિફતપૂર્વક બહાર આવવાની છે. કોઈનું મેણું, કોઈની ટીકા, કોઈનો વિરહ, કે સ્વજનનું મૃત્યુ. આ દૈનિક મૃત્યુઓ છે, જેનો સામનો કાયમ કરવો પડે છે. હૃદયમાં પડેલા કારમા ઘાને વિસરાવવા માટે વાતોની કૂંપળો ખીલવવી પડે છે. એ કૂંપળોની મીઠી ગંધમાં આપણા આઘાતોને રમમાણ રાખવા મડે છે, જેથી આપણા પર ત્રાટકી પડતી જીવલેણ સ્થિતિથી બચીએ શકીએ.

અંતિમ શેરમાં કવિ કહે છે જેના માટે આખી ગઝલ માંડી હતી, તે મૂળ વાત જ કહેવાની ભૂલી ગયો! ઘણીવાર આપણે ઘરેથી જે વસ્તુ લેવા માટે નીકળ્યા હોઈએ, તે લેવાની જ રહી જાય અને બીજું ઘણું બધું લઈને આવીએ, જેની જરૂર જ ન હોય. જિંદગીમાં પળેપળ આવું થાય છે. કોઈની માફી માગવી હોય, કોઈને રોકાવાનું કહેવું હોય, તો કોઈના હાથમાં હાથ મૂકીને કહેવું હોય કે ‘તું હતો એટલે હું ટકી શક્યો.’ છતાં મુલાકાત થાય ત્યારે આપણે બીજી ઘણી વાતો કરીએ… તબિયત પૂછીએ, ચાની પ્રશંસા કરીએ, બહાર પડેલા વરસાદની વાત કરીએ. પણ જે કહેવાનું હોય તે કહીએ જ નહીં. આખી મુલાકાત જેના માટે હોય, તે વાક્ય હોઠ સુધી આવતું જ નથી.

લોગઆઉટઃ

दर्द सीने में छुपाए रक्खा,
हम ने माहौल बनाए रक्खा।
मौत आई थी कई दिन पहले,
उस को बातों में लगाए रक्खा।
— मदन मोहन 'दानिश'

જીવતરની લારીને આગળ ધકેલીએ

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

હળવેથી, ચાલ, ધની! લારીને આગળ ધકેલીએ,
જીવતરના માળામાં બેઠેલી ગૂંચને ઉકેલીએ.

કંતાને ઢાંકેલા રોટલાના ટૂકડામાં ફળફળતા ફોલ્લાના ડાઘા
લીલાંછમ્મ ઓરતાને અંધારું આપીને ભીતરથી હડસેલે આઘા
કમખાના આયનામાં વણજોયાં સપનાંને મેલીએ.
ચાલ, ધની! લારીને આગળ ધકેલીએ...

ઉન્નાળો, કડકડતી ઠંડી, ને વરસાદી મોસમના ખાધેલા ચાબખા
વસ્તરમાં સાચવીને કાઢી લે જન્મારો, ઢાળ હોય તોય લાગે આંચકા
ઓણસાલ દીકરીનું હૈયું ય ઉકેલીએ,
ચાલ, ધની! લારીને આગળ ધકેલીએ...

- અરવિંદ વેગડા

અરવિંદ વેગડાની કવિતામાં એક દંપતી લારીને સાથે ધકેલી રહ્યાં છે. લારીમાં કદાચ શાકભાજી, ફળ કે ઘરવખરીનો સામાન હશે; પરંતુ કવિની નજરે તેમાં આખો સંસાર છે… રોટલાની ચિંતા, હથેળીના ફોલ્લા, ઋતુઓએ મારેલા ચાબખા, સ્ત્રીનાં વણજોયાં સપનાં અને દીકરીના ભવિષ્યની ગૂંચ. સ્ત્રીનું નામ ‘ધની’ છે, અહીં આ નામ પર ધ્યાન આપવા જેવું છે. જેની પાસે ધન નથી તેનું નામ ધની કહીને કવિ અહીં કટાક્ષ કરતા હોય તેમ લાગે છે. પુરુષ સ્ત્રીને હળવેથી લારીને આગળ ધકેલવાની વાત કરી છે, તેની વાતમાં આદેશ નથી, અનુરોધ છે; ઉતાવળ નથી, કાળજી છે.

લારી અહીં માત્ર રોજગારનું સાધન નથી; જીવનનું પ્રતીક છે. તેનાં પૈડાં પતિ અને પત્ની છે. એક પૈડું અટકી જાય તો લારી આગળ જઈ શકતી નથી. ચઢાણ આવે ત્યારે બંનેએ જોર લગાવવું પડે અને ઢાળ આવે ત્યારે બંનેએ તેને સંભાળવી પડે. અગ્નિની સાક્ષીએ ફેરા ફરવા કરતાં જીવન આપણને ચકરડે ચડાવે ત્યારે મજબૂત રીતે હાથ પકડી રાખવો વધારે અગત્યનો હોય છે.

જીવનને કવિએ માળો કહ્યો છે. માળો તણખલાંથી બને છે. આ દંપતીનો માળો પણ નાની નાની વસ્તુઓથી બનેલો છે; પરંતુ તેમાં ચિંતાની ગૂંચ છે. એક સાંધો ત્યાં તેર તૂટે તેવી અગવડો છે. આજની કમાણી, ગઈ કાલનું દેવું, આવતી કાલની બીમારી, ઘરનું ભાડું અને દીકરીની ચિંતા. તેમ છતાં તેઓ ગૂંચને ઉકેલવા મથી રહ્યા છે. આ સહવાસપૂર્વકની મથામણ જ પ્રેમને અજવાળતી હોય છે.

શેકાયેલા રોટલા પર ચાઠા હોય છે, જે તાવડી પર શેકાતી વખતે થયા હોય છે. જિંદગી પણ આ રોટલા જેવી જ હોય છે, તે આપણને રોજ શેકે છે, તેના ચાઠા ક્યારેક દેખાય, ક્યારેક ના દેખાય. પણ અહીં કવિ રોટલા દ્વારા આ દંપતીના જીવન પર પડેલા ચાઠા આપણને બતાવે છે. શહેરોની સમૃદ્ધિ આવા અસંખ્ય ફોલ્લા પર ઊભી છે. આપણે લારીવાળા સાથે બે રૂપિયા માટે ભાવતાલ કરીએ છીએ, પણ મોટી હોટલોમાં મોંઘું બિલ ચુપચાપ ચૂકવી દઈએ છીએ. લારીમાં આપણને માત્ર શાકભાજી દેખાય છે; તેને અહીં સુધી લાવવામાં વેઠાયેલો તડકો, ભૂખ અને થાક દેખાતાં નથી. જોકે કવિ આપણને ઉપદેશ આપતા નથી, માત્ર રોટલાના ડાઘ પાસે લઈ જઈને ઊભા રાખે છે.

છોડને ઊગવા માટે હવા, પાણી, પ્રકાશ જોઈએ. અંધારામાં રહેલા છોડ લીલોતરી નથી પામતા. શ્રમજીવી પરિવારો અંધારામાં ઊગતા છોડ જેવા હોય છે. લીલોતરી તેમના ભાગ્યમાં હોતી નથી. ઘણીવાર તો આંખ સામે હોય, આસપાસ હોય, પણ જીવનમાં નથી હોતી. એકએક ઈંટ મૂકીને બંગલો ચણનાર મજૂરના નસીબમાં સારું ઝૂંપડું સૂધ્ધાં નથી હોતું. આ જ છે સમાજનો કડવો વિરોધાભાસ.કમખાના આયનામાં વણજોયાં સપનાં મેલવાની વાત ઘણું બધું કહી જાય છે.

ઘણાએ ઉનાળો, ઠંડી અને વરસાદ મુજબ પ્રવાસો ગોઠવેલા હોય છે. તેમના માટે ઋતુઓ આનંદની રીતો હોઈ શકે; પણ લારી ધકેલનારાઓ માટે તે ચાબખા સમાન છે. ઉનાળો પીઠ બાળે, શિયાળો હાડકાં ધ્રુજાવે અને વરસાદ બધા કર્યા કારવ્યા પણ પાણી ફેરવી નાખે. વરસાદ બધાં પર સરખો પડે છે, પરંતુ છત બધાની સરખી હોતી નથી. પ્રકૃતિ ભેદભાવ ન કરતી હોય, પણ પ્રકૃતિના પ્રહારથી બચવાની શક્તિમાં સમાજે મોટો ભેદ ઊભો કર્યો છે.

ગરીબના જીવનમાં સારો સમય પણ નિશ્ચિંતતા લઈને આવતો નથી. થોડા પૈસા બચ્યા હોય ત્યાં બીમારી આવી પડે; દેવું ચૂકવાય ત્યાં છત ટપકે; ઘરમાં જરાક સ્મિત ઊગે ત્યાં ચિંતા બારણું ખખડાવે. એટલે ગરીબીએ ચઢાણમાં જ નહીં, ઢાળમાં પણ હાથ મજબૂત રાખવો પડે છે. આ બધાની વચ્ચે સંતાનોની ચિંતા પણ ઉકેલવાની હોય છે. દીકરીને ભણાવવી, લગ્નલાયક થાય ત્યારે વળાવવી.

આ કવિતાની સાચી સુંદરતા એ છે કે તેમાં દુઃખ છે, પણ પરાજય નથી; ગરીબી છે, પણ દીનતા નથી; થાક છે, પણ અટકી જવાની ઇચ્છા નથી. પતિ-પત્ની પાસે જીવન બદલવાની મોટી શક્તિ નથી, છતાં તેઓ એકબીજાનો હાથ છોડતા નથી. તેઓ રાજમહેલ ઊભો કરવાનું સપનું નથી જોતા; ફક્ત લારી થોડી આગળ જાય, ગૂંચ થોડી ઉકલાય અને દીકરીનું હૈયું હળવું થાય એટલું જ ઇચ્છે છે. જીવનની લારી કોઈ એક મોટા ધક્કાથી આગળ વધતી નથી; તે પ્રેમ, ધીરજ અને પરસ્પર સહકારના નાના નાના ધક્કાઓથી આગળ વધે છે.

લોગઆઉટઃ

ખીલવું છે તોય હવે ખીલીએ રે કેમ?
અમે તૂટેલી ડાળખીનાં ફૂલ.
– અરવિંદ વેગડા

સોરી, અમે તમારી ચીસનો ઉપયોગ કરી શકતા નથી

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

અમે તમારું દૂધ પીએ છીએ
માંસ ખાઈએ છીએ
તમારાં હાડકાં પાંસળીઓનાં
બેલ્ટ, બટન બનાવીએ છીએ
તમારી નસે નસને કચરી નાખીએ છીએ
પણ અમને મનુષ્યોને
આ વાતનું ઘણું દુઃખ છે
કે તમને કાપતી વખતે નીકળતી
તમારી ચીસનો કશો ઉપયોગ અમે કરી શકતા નથી

– અક્ષય જૈન (અનુ. ગણપતલાલ ઝવેરી)

સવારે ચાનો પહેલો ઘૂંટ લેતાં આપણે ભાગ્યે જ વિચારીએ છીએ કે કપમાં આવેલું દૂધ કોઈ વાછરડાના ભાગનું હતું. ભોજનની થાળીમાં પીરસાયેલા માંસને જોઈને પણ આપણને જીવતું શરીર યાદ આવતું નથી. ચીજવસ્તુઓ આપણા ઘરમાં પ્રવેશે એ પહેલા તેમની પાછળની કથા બદલી નાખવામાં આવે છે. દૂધને પૅકેટ મળે છે, માંસને વાનગીનું નામ, હાડકાંને બટનનો આકાર અને ચામડાની ઓળખ બેલ્ટ કે પર્સ તરીકે થાય છે. જે જીવ પાસેથી આ બધું આવ્યું, તેનું આપણા જીવનમાં વસ્તુથી વિશેષ કોઈ સ્થાન નથી. અક્ષય જૈનની આ કવિતા એ રહેંસાઈ ગયેલા જીવને આપણી સામે ઊભા કરે છે.

કવિતાની શરૂઆતમાં કવિ તમારું દૂધ પીએ છીએ, માંસ ખાઈએ છીએ, જેવી સરળ યાદી આપે છે. અહીં ચોંકાવનારી વસ્તુ યાદી નથી; ચોંકાવનારી વસ્તુ એ છે કે આ બધાથી આપણે કેટલા બધા ટેવાઈ ગયા છીએ.

આ કવિતામાં “અમે” કોણ? કવિ કોઈ એક માણસ તરફ આંગળી ચીંધતા નથી. પોતાને પણ એ શબ્દની અંદર રાખે છે. તેથી વાચકને બચવાનો રસ્તો રહેતો નથી. બીજાના જીવનનો ઉપયોગ કરવાની વ્યવસ્થા આપણા ખેતરોમાં, રસોડાંમાં, બજારોમાં અને કારખાનાંમાં ફેલાયેલી છે. તેમાં દરેક માણસનો હિસ્સો સરખો હોય એવું જરૂરી નથી; દરેકની પસંદગી અને પરિસ્થિતિ પણ એકસરખી નથી. કવિતા વ્યક્તિગત નિર્દોષતાનો ચુકાદો માગતી નથી. તે એટલું પૂછે છે કે આ વ્યવસ્થાની અંદર જીવતાં જીવતાં આપણે બીજા જીવને વસ્તુથી કંઈ વિશેષ જોઈએ છીએ ખરા?

આપણે બટન બંધ કરીએ, બેલ્ટ બાંધીએ, પર્સ ઊંચકીએ, ધાબળો ઓઢીએ ત્યારે એ વસ્તુ પાછળની કથા યાદ નથી હોતી. એટલા માટે જ કવિ તેને સામાન્ય ચીજોની જેમ ગણાવે છે. ભયાનકતા ક્યારેક એટલી પરિચિત થઈ જાય છે કે આપણને ખ્યાલ જ નથી રહેતો.

કવિ જ્યારે એમ કહે કે અમને આ વાતનું દુઃખ છે, ત્યારે થાય કે હવે તે આપણને દયા રાખવા કહેશે. પણ તે ઊલટાના ઊંડો ઘા આપે છે. “તમારી ચીસનો કશો ઉપયોગ અમે કરી શકતા નથી.” એમ કહીને એક વાક્યમાં જ આખી કવિતા પલટી નાખે છે. આપણું કહેવાતું દુઃખ પ્રાણીની વેદના માટે નથી. દુઃખ એનું છે કે તેની વેદનામાંથી આપણને કશું મળતું નથી.

આપણે પ્રાણીઓનાં દૂધ. માંસ, હાડકાં, ચામડું, વાળ — જે મળે તેનો ઉપયોગ કરી લઈએ છીએ. પણ ચીસ? તેને ક્યાં રાખવી? કઈ વાનગીમાં ઉમેરવી, કયા વસ્ત્રમાં સીવવી? કયા તાલ તરીકે ખપમાં લેવી? એ આપણા હિસાબમાં બંધબેસતી નથી. એટલે તેને ટાળી દઈએ છીએ.

આ કવિતાનો સૌથી અસહ્ય શબ્દ ‘ઉપયોગ’ છે. દરેક વસ્તુ આપણાં ઉપયોગ માટે જ અસ્તિત્વમાં નથી. આજકાલ કોઈનું દુઃખ આપણને લાભ આપે તો જ સાંભળવા યોગ્ય લાગે છે.

ઘણી વાર ક્રૂરતા માટે ગુસ્સો જરૂરી હોતો નથી. માણસ પોતાના કામમાં વ્યસ્ત હોય, વસ્તુ ખરીદે, પૈસા ચૂકવીને તેને ઘરે લાવે — આ બધું કોઈને નુકસાન પહોંચાડતી પ્રક્રિયાથી દૂર છે. અંતર આપણને નિશ્ચિંત રાખે છે. કવિતા એ અંતર ઘટાડે છે. તે કપને વાછરડાની નજીક, બટનને પાંસળીની નજીક અને થાળીને જીવતા શરીરની નજીક લઈ આવે છે. એ પછી નિર્ણય વાચકનો છે, પરંતુ પહેલાં જે અજાણ્યું લાગતું હતું તેને હવે સાવ અજાણ્યું કહી શકાય તેમ નથી.

અક્ષય જૈનની કવિતાનું બળ એ છે કે તે આપણને સારા માણસ બનવાની જાહેરાત કરવાનો અવસર આપતી નથી. તે માત્ર એક ચીસ સંભળાવે છે અને તેની સામે આપણું દુઃખ કેટલું ખોખલું હોઈ શકે તે બતાવે છે. વાંચન પૂરું થાય પછી પણ છેલ્લી પંક્તિ મનમાં અટકી રહે છે. કદાચ બીજા દિવસે ચાનો કપ હાથમાં લેતાં, ભોજન સામે બેસતાં, બટન બંધ કરતાંં કે પર્સ ઊંચકતા તે ફરી યાદ આવે એવું બને.

લોગઆઉટઃ

ઓફિસ જતા દરરોજ નાખો માછલીને લોટ,
ટિફિનમાં જેણે માછલી સાઇડમાં મૂકી છે.
– ભાવિન ગોપાણી

શાયરી એ સંજીવની છે

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

અમૃતથી હોઠ સહુના એંઠા કરી શકું છું
મૃત્યુના હાથ પળમાં હેઠા કરી શકું છું
આ મારી શાયરી એ સંજીવની છે ‘ઘાયલ’
શાયર છું પાળિયાને બેઠા કરી શકું છું

– અમૃત ‘ઘાયલ’

માણસ મૃત્યુ પામે ત્યારે માત્ર શરીર નાશ પામે છે; તેણે ઉચ્ચારેલા શબ્દો, વેઠેલી પીડા, વહેંચેલો પ્રેમ અને પ્રગટાવેલું અજવાળું ક્યાંક ને ક્યાંક જીવતું રહે છે. ક્યારેક એ સ્મૃતિ બનીને પાંપણ પર બેસે છે, ક્યારેક પ્રસંગ બનીને હોઠ પર ઊગે છે, તો ક્યારેક કવિતા બનીને આખા યુગની છાતીમાં ધબકે છે. સમય શરીરને સ્મારકમાં ફેરવે, પણ સાચો શબ્દ સ્મારકને ફરી શરીર આપી શકે. અમૃત ‘ઘાયલ’નું આ મુક્તક શાયરીની આવી જ શક્તિનો શંખનાદ છે.

શાયરનું નામ પણ અમૃત છે અને તેમની કવિતાનું સ્વરૂપ પણ અમૃત! અહીં નામ અને કર્મ વચ્ચે સુંદર સંગમ રચાય છે, જાણે નદી પોતાનું નામ સાગરમાં લખી રહી હોય. અમૃત એટલે જેના સ્પર્શથી મૃત્યુ પાછું વળી જાય, કરમાયેલું જીવન ફરી લીલું થાય અને સમયના કપાળ પર પડેલી કરચલીઓમાં વસંતની કૂંપળો ફૂટે. શાયર અમૃતથી હોઠ એંઠા કરવાની વાત કરે છે. આ અત્યંત જીવંત પ્રયોગ છે. અમૃત પીધા પછી હોઠ પર રહી ગયેલા સ્વાદને માણસ જીભથી ફરી ફરી માણે, એવી રસસભર અનુભૂતિ આ શબ્દોમાં છુપાયેલી છે.

જીવનનાં સંઘર્ષો માણસની સંવેદનાને પથ્થર બનાવી દે છે. જવાબદારીઓની ધૂળમાં લાગણીઓનાં અરીસા ઝાંખા થઈ જાય છે. દિવસો દોડતાં રહે, વર્ષો પસાર થતાં રહે, એમાં માણસ જાતને મળવાનું ભૂલી જાય છે. એવામાં કોઈ કવિતા અચાનક આવે, હૃદયના દ્વારે ટકોરા મારે અને અંદર સૂતેલા માણસને જગાડે ત્યારે આંખ ભીની થાય, હોઠ પર સ્મિત કે જૂની વેદના સળવળે... ત્યારે સમજવું કે શાયરીની સંજીવનીએ કામ શરૂ કરી દીધું છે.

મૃત્યુના હાથ જિંદગી ઝૂંટવે, પણ શાયર પોતાની કાવ્યશક્તિથી એ હાથ હેઠા પાડી શકે છે. અહીં સજીવારોપણ, અતિશયોક્તિ અને રૂપક ત્રણેય અલંકારો એકબીજાનો હાથ પકડીને ઊભા છે. કવિતા દેહના મૃત્યુને રોકી ના શકે, પરંતુ માણસને અંદરથી મરતો ચોક્કસ અટકાવી શકે.

મૃત્યુ દેહને મારી શકે, શબ્દને નહીં. મીરાં દેહથી હયાત નથી, પણ તેમનાં પદ છે. કબીરનો દેહ કાળના પ્રવાહમાં વિલીન થઈ ગયો, પણ તેમના દોહાઓ આજે પણ સમાજની જડતાને ચીરી રહ્યા છે. નરસિંહ મહેતાનાં પગલાં ભૂંસાઈ ગયાં, પણ તેમનાં પ્રભાતિયાં રોજ સવારે અંધકારના ખભા પરથી સૂર્યને ઉતારે છે. ઝવેરચંદ મેઘાણીનો અવાજ સમયમાં ઓગળી ગયો, પણ તેમના શબ્દો આજે પણ પહાડોમાં પડઘા બની રહ્યા છે. દીવો ઓલવાય છે, અજવાળું યાત્રા ચાલુ રાખે છે.

મૃત્યુ શરીરનો અંત લાવી શકે, અર્થનો નહીં. તે શ્વાસ છીનવી શકે, સ્વપ્નો નહીં. તે શાયરની આંગળીઓ સ્થિર કરી શકે, અક્ષરો નહીં. તેથી જ સારો શાયર મૃત્યુનો વિરોધ તલવારથી નહીં, કલમથી કરે છે.

રામાયણમાં સંજીવની ઔષધિ મૂર્છિત લક્ષ્મણને જીવન આપે છે. અહીં શાયર પોતાની કવિતાને સંજીવની કહે છે. પૌરાણિક સંજીવની શરીરને જીવાડે છે, જ્યારે શાયરીની સંજીવની સંવેદનાને. માણસની અંદર કરુણા, પ્રેમ, સ્મૃતિ, સ્વપ્ન અને પ્રતિકાર પણ જીવંત હોવાં જોઈએ. જે માણસ શ્વાસ લે, પણ કશું અનુભવે નહીં, તે જીવતેજીવત પથ્થર સમાન છે. કવિતા આવા માણસના પથ્થરપણાને ધબકતો કરવાનું કામ કરે છે.

અહીં ‘ઘાયલ’ તખલ્લુસનો ઉપયોગ પણ અત્યંત અર્થસભર થયો છે. પોતે ઘાયલ હોય, તે જ શાયરીને સંજીવની રચી શકે. જે હૃદયે કદી વેદના જોઈ ન હોય, તેની ભાષામાં ચમક હોઈ શકે, ઊંડાણ નહીં. સાચા શાયર પાસે શબ્દકોશ કરતાં પીડાકોશ વધારે હોય છે. તે પોતાની વ્યથાને પંક્તિમાં ઓગાળે છે. પછી એ જ પંક્તિ બીજાના દુઃખ પર મલમ બને છે.

કવિ વિચિત્ર કીમિયાગર છે. તે પોતાનાં આંસુમાંથી બીજાનું સ્મિત બનાવે છે. પોતાના અંધકારમાંથી બીજા માટે દીવો ઘડે છે. હૃદય પર પડેલા ઘાવને તે છુપાવતો નથી; તેમાંથી ઝરૂખો બનાવે છે, જેથી ત્યાંથી મનુષ્યતાનું આકાશ જોઈ શકાય.

પાળિયો એટલે કોઈ વીરની સ્મૃતિમાં ઊભેલો પથ્થર. પણ કવિએ અહીં પથ્થર જેવા જડ થઈ ગયેલા માણસોની પણ વાત કરી છે. સમય જે માણસને પથ્થરમાં ફેરવી દે, શાયર એ પથ્થરને માણસમાં ફેરવવાની વાત કરે છે.

સાચી કવિતા વીતેલી ઘટનાને વર્ણવતી નથી, તેને ફરી રચે છે. આ જ શાયરીની સંજીવની છે. પણ દરેક લખનાર પાળિયાને બેઠો કરી શકતો નથી. એ માટે માત્ર ભાષા જાણવી પૂરતી નથી; જીવન વાંચવું પડે. છંદ શીખવો પૂરતો નથી; માણસની અંદર ચાલતો લય સાંભળવો પડે. કાફિયા મેળવવા પૂરતા નથી; આંસુ અને આશા વચ્ચેનો સંબંધ મેળવવો પડે. અલંકારો ભાષાને સુંદર બનાવી શકે, પણ સંવેદના વિના એ સૌંદર્ય કાચનાં ફૂલ જેવું રહે, ચમકે ઘણું, મહેકે નહીં. જે શબ્દમાં અનુભવનું રક્ત વહેતું હોય, તે જ શબ્દ જીવંત બને છે. કવિતાની સાચી શાહી શીશીમાંથી નહીં; ઘાવમાંથી ટપકતી હોય છે.

લોગઆઉટઃ

મોતની તાકાત શી મારી શકે?
જિંદગી તારો ઈશારો જોઈએ
જેટલે ઊંચે જવું હો માનવી
તેટલા ઉન્નત વિચારો જોઈએ
– ‘શૂન્ય’ પાલનપુરી

મૃત્યુ પહેલા દીકરીને....

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

મઝધારમાં ડૂબી રહ્યું હો વ્હાણ, દીકરી,
એવું જ મારું જીવવું તું જાણ, દીકરી!

હું ક્યાં રમી શકું છું તારી સાથ સ્હેજ પણ
શય્યામાં થનગને છે મારા પ્રાણ, દીકરી!

મારા વિના તું જીવવાનું લાગ શીખવા
ટૂકું છે બહુ મારું અહીં રોકાણ, દીકરી!

ભૂલી નથી શક્તો હું ઘડીકે ય કોઈને,
જબરું છે બહુ કુટુંબનું ખેંચાણ, દીકરી!

સાકાર હું કરતો હતો એક સ્વપ્ન આપણું,
એમાં પડ્યું છે અધવચે ભંગાણ, દીકરી!

જો પ્રાર્થના કરે તો તું એમાં ઉમેરજે:
મારું પ્રભુ પાસે બને રહેઠાણ, દીકરી!

– જગદીશ વ્યાસ

૪૭ વર્ષની ઉંમરે કેન્સરને લીધે અવસાન પામનાર કવિએ પોતાની દીકરીને સંબોધીને આ ગઝલ લખેલી. કવિ જગદીશ વ્યાસની આ ગઝલ વાંચતી વખતે શય્યા પર પડેલા એક પિતા દેખાય છે, મૃત્યુ ધીમેધીમે તેમની નજીક આવી રહ્યું છે અને તેની બાજુમાં નાનકડી દીકરી ઊભી છે.

કવિ પોતાના જીવનને ડૂબતા વહાણ સાથે સરખાવે છે. તે એક દૃશ્ય બતાવે છે, મઝધાર અને તેમાં ડૂબતું વહાણ. પિતા દીકરીને પોતાની વિદાય સમજાવવા માટે મૃત્યુની ભાષા નહીં, રૂપકની ભાષામાં વાત કરે છે.

પરંતુ આ ગઝલની સૌથી કરુણ બાબત મૃત્યુ નથી. કરુણ બાબત છે અધૂરું રહી જતું પિતૃત્વ. નાનકડી દીકરીને પિતા પાસેથી શું જોઈએ? કોઈ વારસો, મિલકત કે બોધપાઠ? ના, તેને તો રમવું છે. પપ્પાની આંગળી પકડીને બહાર જવું છે. કોઈ ઢીંગલી બતાવવી છે. ફરિયાદ કરવી છે. બાળકનો પ્રેમ બહુ સરળ હોય છે, તેને માત્ર સમય જોઈએ છે. અને માણસ જ્યારે મૃત્યુની નજીક પહોંચે ત્યારે તેને પહેલી વાર સમજાય છે કે દુનિયાની સૌથી મોંઘી વસ્તુ સમય જ હતો.

પિતા પથારીમાં છે. શરીર ઊઠી શકતું નથી, પરંતુ પ્રાણ ‘થનગને’ છે. આ એક શબ્દ આખી પરિસ્થિતિને અસહ્ય બનાવી દે છે.

પિતા પોતાની દીકરીને દુનિયાનો સૌથી અઘરો પાઠ શીખવી રહ્યા છે, ‘મારા વિના જીવવાનું શીખ.’ એક ક્રૂર, છતાં કેટલું વહાલભર્યું વાક્ય! સામાન્ય રીતે પિતા દીકરીને સાઇકલ ચલાવતાં, રસ્તો ઓળંગતાં, વસ્તુઓ સાચવતાં, દુનિયાથી સાવચેત રહેતાં શીખવે છે. પણ અહીં એક પિતા પોતાની દીકરીને પોતે ન હોય એવી દુનિયામાં જીવતાં શીખવવા માગે છે. મૃત્યુ નજીક આવે ત્યારે માણસને પોતાના મરવાનું દુઃખ ઓછું અને પોતાના પછી જીવતા રહેનારાઓની ચિંતા વધારે થતી હોય છે. કદાચ પ્રેમની આ જ છેલ્લી અવસ્થા છે.

માણસની સૌથી મોટી ગેરસમજ કદાચ એ જ છે કે તે ‘રોકાણ’ને ‘માલિકી’ માની બેસે છે. આપણે કહીએ છીએ મારું ઘર, મારી જમીન, મારી કાર, મારું કુટુંબ, મારું જીવન. પરંતુ એક દિવસ એવો આવે છે જ્યારે મારું મટી જાય છે ને ‘મરું‘ રહી જાય છે. મૃત્યુ માણસને શરીરમાંથી બહાર લઈ જઈ શકે, સંબંધોમાંથી નહીં. માણસ એકલો જન્મે છે અને એકલો જાય છે એવું કહેવાય છે; પરંતુ માણસ એકલો જાય છે ખરો? તેની સાથે કેટકેટલું જતું રહે છે, અને પાછળ કેટકેટલું રહી જાય છે!

દરેક પિતા દીકરી માટે ઘણાં સ્વપ્ન જોતા હોય છે. દીકરી મોટી થશે. ભણશે. સફળતા મેળવશે. લગ્ન કરી નવજીવન શરૂ કરશે. પણ આ પિતાને ખબર છે કે એ બધાં દૃશ્યોમાં તે નહીં હોય. દીકરી મોટી થશે, પરંતુ તેને જોનાર આંખો નહીં હોય. દીકરી જીતશે, પણ પીઠ થાબડનાર હાથ નહીં હોય. દીકરી પાનેતર પહેરશે, પણ વહાલથી નિરખતી પિતાની આંખો નહીં હોય.

કેટલી વિચિત્ર વાત છે મૃત્યુ માત્ર ભવિષ્યથી વંચિત નથી કરતું; તે પ્રિયજનો સાથે જોવાયેલા સપનાથી પણ વંચિત કરે છે. મૃત્યુ આવે ત્યારે માત્ર માણસ નથી મરતો; તેની સાથે અનેક અધૂરાં ભવિષ્યો પણ મરી જાય છે. પહેલાં પિતાનું રહેઠાણ ઘર હતું; હવે પ્રભુ પાસે થશે. સરનામું બદલાશે, સ્નેહ નહીં.

આ ગઝલ વાંચ્યા પછી એક અસ્વસ્થ કરતો વિચાર મનમાં રહે છે. આપણે આપણા સ્વજનો સાથે એવું વર્તીએ છીએ જાણે આપણી પાસે અખૂટ સમય છે. બાળક કહે, ‘પપ્પા, રમો ને!’ આપણે કહીએ, ‘પછી.’ પત્ની કહે, ‘થોડી વાર બેસો.’ આપણે કહીએ, કામ કરી લઉં. માતા ફોન કરે, તો કહીએ, વ્યસ્ત છું.’ મિત્ર મળવાનું કહે, આપણે પછી કહીએ. આપણું આખું જીવન ‘પછી’ નામના એક એવા ખાતામાં જમા થતું રહે છે, જેની કોઈ ગેરંટી નથી. એક દિવસ પૈસા, ઘર, પ્રતિષ્ઠા, સિદ્ધિની દોડમાં જીવન ખતમ થઈ જાય છે, પણ ‘પછી’ નથી આવતું.

જીવનની સૌથી મોટી વિડંબના મૃત્યુ નથી; જે જીવવાનું હતું તે જીવ્યા વિના મરી જવું તે છે. જગદીશ વ્યાસની આ ગઝલ આપણને મૃત્યુથી ડરાવતી નથી. તે આપણને જીવન તરફ ધકેલે છે.

લોગઆઉટઃ

દીકરીએ પ્હેરતાં પ્હેરી લીધાં
મારાં ચંપલ, માપ ખોટું નીકળ્યું
એનું પગલું, સ્હેજ મોટું નીકળ્યું
– ઉદયન ઠક્કર

શિષ્ટતાના પાટિયા સામે અસંસ્કારી વિદ્રોહ

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

હર સુંવાળા શબ્દ પર પેશાબ કર,
બેધડક પેશાબ કર, પેશાબ કર.

હો બુઝુર્ગી બોર્ડ – ‘મૂતરવું નહીં’-
એ જ સ્થળ પર તાઉમર પેશાબ કર.

શ્વેત અધિવેશન થશે કર્બુર જરા,-
મંચ પર તું રાત ભર પેશાબ કર.

આ પરબ! આહા પરબ! ઓહો પરબ!
મન થયે શામોસહર પેશાબ કર.

બાઅદબ મધુમેહિયા સાહિત્ય પર
યૂરિયાથી તરબતર પેશાબ કર.

– શિલ્પીન થાનકી

કેટલીક કવિતાઓ સુગંધ ફેલાવે, કેટલીક આંખ ભીની કરે; કેટલીક આપણને આપણા સમયની દુર્ગંધનો અનુભવ કરાવે. કવિ જ્યારે વ્યવસ્થાની દુર્ગંધને ઓળખી લે ત્યારે તેની પર ઢાંકપિછોડો નથી કરતો, પણ તે જેવી હોય તેવી આપણી સામે ધરી દે છે. શિલ્પીન થાનકીએ આજથી પિસ્તાળીસ વર્ષ પહેલાં લખેલી આ ગઝલ આજે પણ એટલી જ સટીક લાગે છે.

તેમની ભાષા કદાચ અશિષ્ટ લાગી શકે, પણ તેમાં શિષ્ટતાના નામે ચાલતી સદીઓ જૂની છેતરપિંડી સામેનો વિદ્રોહ છે. અહીં ‘પેશાબ’ કોઈ શારીરિક ક્રિયા નથી; તે બનાવટી પવિત્રતાનો અસ્વીકાર છે. કવિ આ ગઝલ દ્વારા પાખંડનાં પડ ઉખાડે છે. કવિનું નિશાન એ સૌંદર્ય છે, જે ઘાવની ઉપર ગુલાબ મૂકીને, પછી ગુલાબની ચર્ચામાં ઘાવને ભુલવાડવાનું કામ કરે છે. સમાજ અશિષ્ટતાથી ડરે છે. લોકો ગાળ બોલનારને અસંસ્કારી કહે છે, પરંતુ સેંકડોની જિંદગી રફેદફે કરી નાખનારને માનનીય કહીને મંચ પર બેસાડે છે. સૌથી મોટી કરુણતા એ છે કે અપરાધ કરતાં અપરાધનું ઉચ્ચારણ વધારે અશ્લીલ માનવામાં આવે છે. આપણને ગંદકી સામે વાંધો નથી; ગંદકી બતાવતી આંગળી સામે વાંધો છે. અન્યાય ગમે તેવો ચાલશે, પણ અન્યાય સામેનો અવાજ શિષ્ટ હોવો જોઈએ! જાણે આગને સૂચના આપવામાં આવી રહી હોય કે ઘર સળગાવે, પણ ધુમાડો શિસ્તપૂર્વક કરે!

બુઝુર્ગ શુબ્દ અહીં ઉંમર માટે નહીં, પણ વ્યવસ્થાથી ઊભા થતા અંતરાય માટે છે. પરંપરા મૂળ આપે ત્યાં સુધી વાંધો નથી, પણ પગમાં સાંકળ બાંધે ત્યારે તે પૂજવા જેવી નહીં, તપાસવા જેવી બની જાય છે. જોકે માણસે દરેક પ્રતિબંધનો વિરોધ ન કરવો જોઈએ; પ્રથમ પ્રતિબંધનું કારણ જાણવું જોઈએ. કારણ વિનાનું આજ્ઞાપાલન જડતાને દૃઢ બનાવે છે. ક્રાંતિ સૂત્ર બોલવાથી જન્મતી નથી; સૂત્રની કિંમત ચૂકવવાથી જન્મે છે. ક્ષણિક બળવો તસવીર બને, આજીવન બળવો ઇતિહાસ.

કવિ સાહિત્યનાં ‘શ્વેત અધિવેશન’ સુધી પહોંચે છે. શ્વેત અર્થાત્ સ્વચ્છતાનો દાવો. પરંતુ દરેક સફેદ પડદો ચોખ્ખાઈનું પ્રતીક નથી હોતો; કેટલાંક પડદાઓ પર લોહીના ડાઘ વધુ સ્પષ્ટ દેખાય છે. બહારથી ધોળાં દેખાતાં અધિવેશનોની અંદર કાળી ગણતરીઓ ચાલતી હોય છે. કોણ મંચ પર બેસશે, કોની પ્રશંસા થશે, કોને પુરસ્કાર મળશે, કોનું મૌન ખરીદાશે અને કોનો અવાજ અટકાવી દેવાશે. મંચ વિચારને ઊંચાઈ આપવા માટે હોય છે, પણ ઘણીવાર એ માણસને ઊંચો કરીને વિચારને નીચો કરી દે છે.

જે મંચ માત્ર પરસ્પર પ્રશંસાનાં પુષ્પો જ વહેંચે, તે સાહિત્યનો ઉત્સવ નહીં, અહંકારની ઉજવણી બની જાય છે. ત્યાં દરેક વ્યક્તિ શિરોમણિ હોય છે અને સત્ય ક્યાંક ખૂણામાં બેઠું હોય છે. સાચો સર્જક મંચને નહીં; મંચ પરથી બોલાતા સત્યને પવિત્ર માને છે. મંચ ભવ્ય હોવો જરૂરી નથી, મંચ પરથી બોલાયેલો શબ્દ દિવ્ય હોવો જોઈએ. જ્યાં સત્ય બોલવા માટે મુહૂર્ત જોવામાં આવતું હોય ત્યાં અસત્ય સત્તા પર બેસી જાય છે.

વધારે પડતી મીઠાશ ડાયાબિટિસ નોતરે છે. સાહિત્યમાં પણ જ્યારે પ્રશંસા, પીઠથાબણ પ્રવૃત્તિ અને ખોખલા સૌજન્યની મીઠાશ વધી જાય ત્યારે કલાની રોગપ્રતિકારક શક્તિ ઘટે છે. અતિમીઠું સાહિત્ય સમાજના ઘા ભરી શકતું નથી; ઊલટાનું ઘાવ રુઝતા અટકાવે છે. ભાષા દરેક દુઃખને શણગારવા લાગે, વિસંગતિને રૂપકોમાં છુપાવવા લાગે અને સત્તા સામે નમવા લાગે ત્યારે સમજવું કે સાહિત્યની નસોમાં ખાંડ વધી ગઈ છે. એવા સાહિત્યને કડવી પ્રામાણિકતા જોઈએ. સમાજ જે વસ્તુને કચરો કહે છે, કુદરત ત્યાં ફૂલ ઉગાડે છે. સાહિત્યનો વિદ્રોહ પણ એવો જ હોવો જોઈએ, દુર્ગંધને ઢાંકે નહીં, તેને રૂપાંતરિત કરે.

જોકે વિદ્રોહનો અર્થ દરેક મૂલ્યને અપમાનિત કરવાનો નથી. સાચો બળવાખોર મંદિર તોડતો નથી; મંદિરમાં ચાલતા વેપારને પડકારે છે. તે વડીલને નકારતો નથી; વડીલપણાની આડમાં જીવતી જડતાને નકારે છે. તે સાહિત્યનો તિરસ્કાર કરતો નથી; સાહિત્યના નામે ચાલતા અહંકારનો ધિક્કારે કરે છે. સાચું સાહિત્ય હંમેશાં સુગંધિત નથી કરતું; ક્યારેક તે આપણને આપણી જ દુર્ગંધનો પરિચય કરાવે છે.

લોગઆઉટઃ

કદી પૂછે જો કોઈ મારી ‘આખરી ખ્વાહિશ’
કહું કે ‘કરવો છે પેશાબ આ હયાત ઉપર!’
– ભાવેશ ભટ્ટ

વાડ ઊભી કરવાથી પવન રોકાતો નથી

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

કેવી રીતે આ વાડના વશમાં પવન રહે?
વાદળ તો વરસે એમ ઉભયનું જતન રહે;
સરહદની આ લકીર જરૂરી ભલે ને હોય,
સરહદની બંને બાજુ મહેકતું ચમન રહે!

– રઈશ મનીઆર

આજનો માણસ વિકસિત યુગમાં જીવે છે, અને વિભાજિત યુગમાં પણ. દેશોની સરહદો પહેલાં હતી, આજે પણ છે, પરંતુ આજે મનની સરહદો વધારે ઊંડી છે. આજે ભાઈચારાના વાઘા પહેરીને નફરત ફરી રહી છે. પહેલાં વાડ જમીનમાં પર હતી, હવે સંબંધોમાં છે. પહેલાં નકશા વહેંચાતા, આજે માણસો વહેંચાય છે. આવી ઘડીમાં આ કવિતા આશ્વાસન જેવી છે.

વાડનું કામ રક્ષણ કરવાનું છે, મતભેદ કરવાનું નહીં. જ્યારે વાડ જીવનનું કેન્દ્ર બની જાય, ત્યારે માણસ પોતે જ પોતાનો કેદી બની જાય છે. માણસે પહેલા ઘરની આસપાસ વાડ ઊભી કરી, પછી સમાજની, પછી ધર્મની, પછી ભાષાની, પછી વિચારધારાની. અંતે એવું બન્યું કે ચારેબાજુ વાડ જ વાડ રહી ગઈ અને વહાલ ખોવાઈ ગયું. આજે લોકો વિચાર, વસ્તુ કે વાણી, બધી જગાએ વાડ બાંધવા લાગ્યા છે. એટલા માટે જ આજે દુનિયાને વિજેતાઓ કરતાં વધારે સંરક્ષકોની જરૂર છે. એવા લોકોની જરૂર છે જેઓ પોતાના હિસ્સાનું સુખ વહેંચી શકે.

સોશિયલ મીડિયાએ આપણને જોડ્યા ઓછા અને જુદા વધુ કર્યા છે. વિચારોની જગ્યાએ પક્ષો ઊભા થયા છે. સંવાદની જગ્યા વિવાદે લઈ લીધી છે. કોઈ આપણાં જેવું ન વિચારે તો આપણે તેને શત્રુ ગણી લઈએ છીએ. આ જ કારણે સુવિધા વધી હોવા છતાં સ્નેહ ઘટ્યો છે.

વાદળનું સૌંદર્ય એમાં નથી કે તે ક્યાંથી ઊઠ્યું; એમાં છે કે તે ક્યાં વરસ્યું. વાદળ જ્યારે વરસે ત્યારે પોતાનું પાણી કોઈ એક ખેતર માટે સાચવી રાખતું નથી. તેને ખબર છે કે તરસનો કોઈ ધર્મ નથી હોતો. કુદરતનું દરેક દાન સમાન હોય છે; અસમાનતા તો માણસની રચના છે.

આ કવિતાની સૌથી મોટી શક્તિ તેની છેલ્લી પંક્તિમાં છે. સરહદ વ્યવસ્થા માટે જરૂરી છે. પરંતુ સરહદ એવી ક્યારેય ન હોવી જોઈએ કે તે સુગંધને રોકી દે. આપણે સમજવું જોઈએ કે કાયદા દેશોને બચાવે છે, અને કરુણા દુનિયાને. નકશા રાષ્ટ્રો બનાવે છે, પરંતુ પ્રેમ માનવતા.

આજના વિશ્વને હથિયારો કરતાં વધુ હૃદયોની જરૂર છે. ટેક્નોલોજી કરતાં વધુ વિશ્વાસની જરૂર છે. વિકાસ કરતાં વધુ સહઅસ્તિત્વની જરૂર છે. કારણ કે જ્યારે માણસ માણસને મળવાનું બંધ કરે છે, ત્યારે માનવતા મરવાનું શરૂ થાય છે.

કદાચ આ જ કારણે કવિતાઓ સદીઓ સુધી જીવતી રહે છે. કારણ કે તે કોઈ પક્ષની નથી હોતી, કોઈ સીમાની નથી હોતી. કવિતા પવન જેવી હોય છે, એ જ્યાં પહોંચે ત્યાં થોડી ઠંડક મૂકી જાય છે. કદાચ જીવનનો સાચો અર્થ પણ એટલો જ છે કે પોતાની ઓળખ જાળવી રાખીને બીજા સુધી સુગંધની જેમ પહોંચતા રહેવું. કારણ કે દુનિયાને આજે સરહદો કરતાં, શાંતિની વધુ જરૂર છે.

કવિ સરહદની જરૂરિયાત સ્વીકારે છે. દરેક દેશને સુરક્ષા જોઈએ. દરેક ઘરને દરવાજો જોઈએ. દરેક સમાજને વ્યવસ્થા જોઈએ. જરૂર મુજબની સરહદ રહે તો ભલે રહે, પણ માનવતાની સુગંધ અટકવી ન જોઈએ. વ્યવસ્થા રહે, પણ વહાલ ન મરી જવું જોઈએ. રાષ્ટ્રપ્રેમ રહે, પણ માનવપ્રેમ ખતમ ન થવો જોઈએ. દેશપ્રેમ માનવપ્રેમને જડમૂળથી ઉખાડી ફેંકવો ન જોઈએ કેમકે ગોળી પહેલા માણસને વાગે છે પછી દેશને.

દુનિયામાં સરહદો રહે તો રહે, પરંતુ માણસની અંદરનું ચમન ક્યારેય સૂકાઈ ન જવું જોઈએ. કારણ કે જ્યાં સુધી બંને બાજુ ફૂલ ખીલતા રહેશે, ત્યાં સુધી આશા જીવતી રહેશે. અને જ્યાં સુધી આશા જીવતી રહેશે, ત્યાં સુધી માનવતા હારશે નહીં.

લોગઆઉટઃ

ઓ હિંદ! દેવભૂમિ! સંતાન સૌ તમારાં!
કરીએ મળીને વંદન! સ્વીકારજો અમારાં!

હિંદુ અને મુસલ્મિન : વિશ્વાસી, પારસી, જિન:
દેવી! સમાન રીતે સંતાન સૌ તમારાં!

પોષો તમે સહુને, શુભ ખાનપાન બક્ષી:
સેવા કરે બને તે સંતાન સૌ તમારાં!

રોગી અને નીરોગી, નિર્ધન અને તવંગર,
જ્ઞાની અને નિરક્ષર: સંતાન સૌ તમારાં!

વાલ્મીકિ, વ્યાસ, નાનક, મીરાં, કબીર, તુલસી,
અકબર, શિવાજી, માતા! સંતાન સૌ તમારાં!

સૌની સમાન માતા, સૌએ સમાન તેથી:
ના ઉચ્ચનીચ કોઈ સંતાન સૌ તમારાં!

ચાહો બધાં પરસ્પર : સાહો બધાં પરસ્પર
એ પ્રાર્થના કરે આ સંતાન સૌ તમારાં!

– કવિ કાન્ત