અંધકારના અહંકાર સામે અજવાળાનું આંદોલન

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

એક દીવો છાતી કાઢીને છડેચોક ઝળહળે,
તો એ અંધારાના સઘળા અહંકારને દળે.

હરેક ચીજને એ આપે સૌ સૌનું મૂળ સ્વરૂપ
આવું મોટું દાન કરે તો પણ એ રહેતો ચૂપ
પોતાને ના કૈ જ અપેક્ષા અન્ય કાજ બસ બળે.

અંધકાર સામે લડવાની વિદ્યા ક્યાંથી મળી?
કિયા ગુરુની કૃપા થકી આ રીત તપસ્યા ફળી?
હે દીવા, એ શાશ્વત પળ, તું પ્રકટે છે જે પળે.

– રમેશ પારેખ

મોટાભાગનાં યુદ્ધો અંધકાર અને અજવાસ વચ્ચે, સત્ય અને અસત્ય વચ્ચે હોય છે. જેમાં એક તરફ હોય છે ઝળહળતું સામ્રાજ્ય, બીજી તરફ નાનકડો દીવો! અંધકારનું સામ્રાજ્ય હંમેશાં મોટું હોય છે; પણ અંધકાર ગમે તેટલો વિશાળ હોય, એનું પોતાનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી. એનું આખું સામ્રાજ્ય પ્રકાશની ગેરહાજરી પર ઊભેલું છે. જેનું અસ્તિત્વ જ બીજાની ગેરહાજરી ઉપર નભતું હોય, એના અહંકારનું આયુષ્ય કેટલું?

ગુજરાતી ભાષાના અપ્રતિમ કવિ રમેશ પારેખે આટલી મોટી દાર્શનિક વાતને એક નાનકડા દીવાની જ્યોતમાં સમાવી લીધી છે.

અંધકાર એટલે માત્ર પ્રકાશનો અભાવ નહીં. અજ્ઞાન, અન્યાય, અંધશ્રદ્ધા પણ અંધકાર છે. માણસને માણસથી નાનો ગણવાની માનસિકતા, સત્તા પર બેસીને સત્યનું ગળું ઘોંટવાની વૃત્તિ, બીજાના અધિકારો પર પોતાનો અધિકાર જમાવવાની ભૂખ, આ બધાં અંધકારનાં જ નામો છે. અંધકારની મોટી ચાલાકી એ છે કે એ પોતાને અંધકાર તરીકે ઓળખાવતો નથી. એ ક્યારેક પરંપરાનો પોશાક પહેરે છે, ક્યારેક ધર્મનો, ક્યારેક સત્તાની ખુરશીમાં બેસે છે અને ક્યારેક સંસ્કારની.

દીવો કોઈ વસ્તુનું સર્જન કરતો નથી, છતાં દરેક વસ્તુને એનું મૂળ સ્વરૂપ પાછું આપે છે. અંધારામાં પડેલું ફૂલ રંગ ગુમાવી બેસે છે. વૃક્ષ ઓળખ ગુમાવી દે છે. ચહેરો પણ ઓળખાતો નથી. દીવો પ્રગટતાની સાથે બધા પોતાની ઓળખ પાછી મેળવે છે. ફૂલ ફરી ફૂલ બને છે, વૃક્ષ ફરી વૃક્ષ, અને ચહેરો ફરી ચહેરો. દીવો પોતાનો રંગ કોઈ ઉપર ચડાવતો નથી. એ ગુલાબને ગુલાબ રહેવા દે છે, કાંટાને કાંટા. સુંદરને સુંદર બતાવે છે, કુરૂપને કુરૂપ. પ્રકાશનો ધર્મ વસ્તુઓને પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે બદલવાનો નથી, પણ જેવી છે તેવી દર્શાવવાનો છે. આ અર્થમાં દીવો માત્ર પ્રકાશદાતા નથી, ઓળખદાતા છે. એ કોઈને કશું આપીને પોતાનું ઋણ નથી જતાવતો. એ તો જેનું જે છે તેને તે પાછું સોંપે છે. આટલું મોટું દાન કરીને પણ દીવો ચૂપ રહે છે! એ બંધ ઓરડામાં બહાદુરીની બડાઈ નથી હાંકતો. એ જાહેરમાં પણ ઝળહળે છે. એને ખબર છે, પવન આવશે, વંટોળ આવશે, કોઈ ફૂંક મારીને ઓલવી નાખવાનો પ્રયત્ન પણ કરશે. છતાં ઝળહળતો રહે છે.

આપણે નાનકડી ભલાઈનો પણ મોટો ઢોલ પીટીએ છીએ. મદદ કરતાં પહેલાં મદદના ફોટા પાડીએ છીએ. આપણાં સદ્‌કાર્યોને પણ પ્રશંસાના પગરખાં પહેરાવીને બજારમાં ફેરવીએ છીએ. દીવો આ માનસિકતા સામેનો મૌલિક વિરોધ છે. એ પોતાનું કામ કરે છે, પણ કામનો કકળાટ નથી કરતો. એની જ્યોતને તાળીઓની જરૂર નથી. અભિનંદનપત્રની અપેક્ષા નથી. એની પાસે આપવાનું છે એટલે આપે છે. આપણે ત્યાં કહેવાય છે કે ચંદન ઘસાય તો સુગંધ આપે. શેરડી પિલાય તો રસ આપે. વૃક્ષને પથ્થર મારો તો ફળ આપે. દીવો આ જ પરંપરાનો પ્રકાશિત વારસદાર છે.

કવિ દીવાને સવાલ પૂછે છે કે, અંધકાર સામે લડવાની વિદ્યા ક્યાંથી મળી? પણ આ સવાલ માત્ર દીવાને નથી, એવા દરેક માણસને છે જેણે અન્યાય સામે ઊભા રહેવાની હિંમત કરી. દરેક યુગમાં કોઈ ને કોઈ માણસ દીવો બનીને પ્રગટ્યો છે. કોઈએ અંધશ્રદ્ધા સામે વિજ્ઞાનનો દીવો પ્રગટાવ્યો, કોઈએ અસમાનતા સામે સમાનતાનો, કોઈએ ગુલામી સામે સ્વતંત્રતાનો, તો કોઈએ નિરાશાના સામે આશાનો. આ પ્રશ્નમાં કવિની ઊંડી દાર્શનિક દૃષ્ટિ પ્રગટ થાય છે.

અંધકાર સામે લડતો દીવો અંધકારને ગાળો નથી આપતો, દલીલો નથી કરતો, ધમકાવતો પણ નથી. માત્ર પ્રગટે છે. એનું પ્રગટવું જ પ્રતિકાર બની જાય છે.

આ કવિતા વાંચીને દીવા વિશે સમજાય, તેનાથી વધારે જાત વિશે વિચારવાનું મન થાય છે. આપણે કેટલો પ્રકાશ મેળવ્યો એના કરતાં કેટલો આપ્યો એ વધારે મહત્ત્વનું છે. દુનિયામાં અંધકારની ફરિયાદ કરનારા માણસોની ખોટ નથી. અંધકાર વિશે ભાષણો આપનારા પણ ઓછા નથી. ખોટ છે માત્ર એવા માણસોની, જે પોતે પ્રગટવાની તૈયારી રાખે. માણસના જીવનની સૌથી મોટી સિદ્ધિ પણ એ જ છે, પોતે ઓલવાઈ જાય એ પહેલાં બીજાના જીવનમાં અજવાળું મૂકે.

લોગઆઉટઃ

તું તારા દિલનો દીવો થા ને, ઓ રે! ઓ રે! ઓ ભાયા!
રખે કદી તું ઉછીનાં લેતો પારકાં તેજ ને છાયા;
એ રે ઉછીનાં ખૂટી જશે ને ઊડી જશે પડછાયા!
– ભોગીલાલ ગાંધી ‘ઉપવાસી’

પુસ્તકમેળામાં આંખો ચાર થાય ત્યારે…

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

નક્કી એની બે પેઢી તો તરી જવાની જોજે તું,
એની આંખો ચાર થઈ છે એ પણ પુસ્તક મેળામાં!
– મધુસૂદન પટેલ

પ્રેમમાં પડવાની જગ્યા ઘણીવાર પ્રેમનું ભવિષ્ય નક્કી કરતી હોય છે. બગીચામાં આંખો ચાર થાય તો બે હૃદય નજીક આવે, પણ પુસ્તકમેળામાં બે વિચાર નજીક આવે છે. બે વિચાર નજીક આવે ત્યાં માત્ર બે વ્યક્તિઓનું નહીં, બે પેઢીઓનું ભવિષ્ય બદલાઈ શકે.

આપણે ત્યાં સંતાન માટે સંપત્તિ એકઠી કરવાની પરંપરા છે, પણ પુસ્તકો એકઠાં કરવાની પરંપરા નથી. માતાપિતા બાળકના ભવિષ્ય માટે વીમો ઉતરાવે, બચત કરે, જમીન ખરીદે, સોનામાં રોકાણ કરે, પણ બાળકની વિચારશક્તિ વિકાસે તેવું રોકાણ કરતા નથી. પરિણામે ઘરમાં સમૃદ્ધિ વધે છે, પણ સમજણ ઘટે છે. બંગલાના ઓરડા વધે છે, પણ મનની મોકળાશ સાંકડી થતી જાય છે. દુનિયા ખરીદવાની તાકાત આવે છે, પણ દુનિયા સમજવાની આવડત નથી આવતી.

કવિએ એક પેઢીને બદલે બે પેઢીની વાત કરી, કારણ કે વાંચનનો સંસ્કાર વારસામાં મળતી સૌથી મૂલ્યવાન સંપત્તિઓમાંનો એક છે. જે ઘરમાં પુસ્તકોને સ્થાન મળે, ત્યાં બાળકોને પ્રશ્નો પૂછવાની, શંકાઓ કરવાની, જુદા વિચારોને સમજવાની અને પોતાનો મત બાંધવાની તક મળે છે.

વાંચન અસહમત થવાની સંસ્કૃતિ પણ શીખવે છે. લોકશાહીને માત્ર મત આપનારા નાગરિકોની જરૂર નથી, વિચારનારા નાગરિકોની પણ જરૂર છે. જે સમાજમાં પ્રશ્નો પૂછવાની પરંપરા નબળી પડે, ત્યાં અંધશ્રદ્ધા, પૂર્વગ્રહ અને સત્તાનો દુરુપયોગ સરળ બની જાય છે. પુસ્તકો માણસને દરેક દાવા સામે તર્કની મશાલ ઊંચકતા શીખવે છે.

સારું સાહિત્ય આપણને શીખવે છે કે દુનિયામાં માત્ર આપણી જ પીડા નથી, આપણું જ સત્ય અને આપણો જ દૃષ્ટિકોણ સાચો નથી. કોઈ નવલકથામાં ગરીબનું જીવન વાંચ્યા પછી રસ્તા પરના ગરીબને જોવાની આપણી દૃષ્ટિ બદલાઈ શકે. કોઈ કવિતામાં સ્ત્રીની વ્યથા વાંચ્યા પછી ઘરની સ્ત્રીના શ્રમનું મૂલ્ય સમજાઈ શકે. કોઈ આત્મકથા વાંચ્યા પછી અસફળ માણસ પ્રત્યેનો આપણો અભિગમ બદલાઈ શકે.

જોકે પુસ્તક વાંચનાર દરેક વ્યક્તિ સમજદાર હોય જ એવું જરૂરી નથી. પુસ્તક ન વાંચનારને ઓછો આંકવાની ભૂલ ન કરવી જોઈએ. દુનિયામાં એવા અનેક લોકો છે, જેમણે જીવનના અનુભવોમાંથી અદ્ભુત જ્ઞાન મેળવ્યું છે.

પુસ્તકોનાં કબાટ ભરેલાં હોય એટલે મગજ પણ જ્ઞાનથી ભરેલું હશે, તેમ માની ન લેવું. કેટલાંક લોકો પુસ્તકને ઘરની શોભા માને છે, કેટલાક પ્રતિષ્ઠાનું પ્રતીક, અને કેટલાક તો પુસ્તક એવી રીતે સાચવે જાણે એ વાંચવાથી ઘસાઈ જવાનું હોય! આમ તો પુસ્તક હોય છે જ ઘસાવા માટે. વાંચનનો મોટો લાભ એ નથી કે ઘણું બધું જાણવા મળે છે. મોટો લાભ એ છે કે આપણે કેટલું ઓછું જાણીએ છીએ તેની ખબર પડવા લાગે છે. આ સમજણ જ માણસને વિનમ્ર બનાવે છે.

આજના સમયમાં પુસ્તકની સામે સૌથી મોટો પડકાર સમયનો નથી, ધ્યાનનો છે. માણસ પાસે કલાકો મોબાઇલ જોવાનો સમય છે, પણ પુસ્તકનાં પાંચ પાનાં વાંચવાની ધીરજ નથી. આપણે લાંબી નવલકથા વાંચવાને બદલે તેનો સારાંશ જોઈએ છીએ. પણ ગુલાબનું ચિત્ર જોવાથી ગુલાબની સુગંધ અનુભવાતી નથી.

પુસ્તકમેળામાં આંખો ચાર થયેલાં પેલાં બે પાત્રો જીવનભર જોડાય ત્યારે એક કલામય સમજણ, એક પંથ પર સાથે ચાલે છે. એમનો એ પંથ પછી ગ્રંથ બની જાય છે. બે વ્યક્તિઓ વચ્ચેનો પ્રેમ જો વાંચન, વિચાર, સંવેદના અને સમજણના પાયા પર વિકસે, તો તેની અસર માત્ર તેમના દાંપત્ય પૂરતી મર્યાદિત રહેતી નથી. સંતાનોના ઉછેરમાં, કુટુંબના વ્યવહારમાં અને સમાજ પ્રત્યેના અભિગમમાં પણ દેખાય છે.

લોગઆઉટઃ

किताबें करती हैं बातें
बीते जमानों की दुनिया की,
इंसानों की
आज की कल की
एक-एक पल की।

खुशियों की, गमों की,
फूलों की, बमों की,
जीत की हार की प्यार की मार की।

सुनोगे नहीं क्या किताबों की बातें?
किताबें, कुछ तो कहना चाहती हैं।
तुम्हारे पास रहना चाहती हैं।

किताबों में चिड़िया दीखे चहचहाती,
कि इनमें मिलें खेतियाँ लहलहाती।
किताबों में झरने मिलें गुनगुनाते,
बड़े खूब परियों के किस्से सुनाते ।

किताबों में साईंस की आवाज़ है,
किताबों में रॉकेट का राज़ है।
हर इक इल्म की इनमें भरमार है,
किताबों का अपना ही संसार है।

क्या तुम इसमें जाना नहीं चाहोगे?
जो इनमें है, पाना नहीं चाहोगे?
किताबें कुछ तो कहना चाहती हैं,
तुम्हारे पास रहना चाहती हैं!

– सफ़दर हाशमी

વિચારનું વટવૃક્ષ એટલે પુસ્તક

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

એકાદ બીજ આખું વટવૃક્ષ થાય છે ને!
પુસ્તક રચાય છે બસ એવાં વિચારમાંથી.
– આર. બી. રાઠોડ

અમદાવાદમાં પુસ્તકમેળાની સુંદર શરૂઆત થઈ ગઈ છે અને ગ્રંથપ્રેમીઓ જ્ઞાનની નદીમાંથી ગમતા નીરના ઘૂંટડા ભરી રહ્યા છે, ત્યારે માહિતી અને મનોરંજનથી છલકાતા આ યુગમાં પુસ્તકની મહત્તા વિશે વાત કરવી જરૂરી છે.

જે માણસનાં હાડકાં રાખ થઈ ગયાં હોય, ચિતાની રાખને પવન ઉડાડી ગયો હોય, પગલાં પર સદીઓની ધૂળ ચડી ગઈ હોય, તે માણસ અચાનક આપણી સામે આવીને આપણી સાથે વાતો કરવા લાગે, એવું બની શકે? હા, બની શકે, પુસ્તક ખોલી જુઓ! હજારો વર્ષ પહેલાંના કોઈ ઋષિનો શ્વાસ એનાં પાનાંમાંથી સંભળાશે. સદીઓ પહેલાંના કોઈ કવિની આંખમાંથી ટપકેલું આંસુ તમારી આંખ ભીની કરશે. કોઈ ફિલસૂફનો વિચાર તમારી માન્યતાઓના મૂળિયાં હચમચાવશે. કોઈ નવલકથાકારનું કલ્પનાવિશ્વ તમને એવા પ્રદેશમાં લઈ જશે, જ્યાં તમે ક્યારેય ગયા નહીં હોવ.

માણસે અમર થવા કેટલા ઉધામા કર્યા! પથ્થર પર નામ કોતરાવ્યાં, સ્મારકો બંધાવ્યાં, મહેલો બનાવ્યા, પણ સમયે બધા પર પાણી ફેરવી દીધું. પણ એક વસ્તુ ટકી ગઈ, વિચાર. અને વિચારના વાહકો બન્યાં પુસ્તકો. કદાચ એટલે જ માણસે શોધેલી સૌથી અદ્ભુત વસ્તુઓમાં પુસ્તકનું સ્થાન સર્વોચ્ચ છે. પુસ્તક એટલે કાગળમાં સાચવેલું જીવન નહીં, જીવનને જીવતું રાખવાની મનુષ્યે શોધેલી એક અસાધારણ વ્યવસ્થા!

કવિ આર. બી. રાઠોડે પુસ્તકની મહત્તા સમજાવવા માટે એક નાનકડું બીજ પસંદ કર્યું છે. કારણ કે બીજ અને પુસ્તક વચ્ચેનું સામ્ય માત્ર સર્જનની પ્રક્રિયા પૂરતું મર્યાદિત નથી; તેમાં સર્જનનું રહસ્ય, સંભાવનાનો ચમત્કાર અને અસ્તિત્વનું તત્ત્વજ્ઞાન સમાયેલાં છે.બીજ એટલે પ્રકૃતિએ નાનકડા અક્ષરમાં લખેલી એક વિરાટ સંભાવના. એ સંભાવનાને માટી, પાણી, પ્રકાશ અને સમયનો સહકાર મળે તો એમાંથી વટવૃક્ષ ઊભું થાય. વિચારનું પણ એવું જ છે. વિચાર જ્યારે જન્મે છે ત્યારે કદાચ સર્જકને પોતાને પણ એની વિરાટતાનો અંદાજ હોતો નથી.

વૃક્ષ અને પુસ્તક વચ્ચે બીજું એક અદ્ભુત સામ્ય છે. વૃક્ષ પોતાનાં ફળ પોતે ખાતું નથી, પોતાનો છાંયડો પોતે ભોગવતું નથી. પુસ્તક પણ ક્યારેય વાચકની જાતિ, ધર્મ, ભાષા કે સંપત્તિ પૂછતું નથી. એની પાસે જે આવે તેને એ પોતાની સંપત્તિમાંથી કંઈક આપે છે. કોઈને જ્ઞાન, કોઈને આશ્વાસન, કોઈને આનંદ, કોઈને હિંમત તો કોઈને સવાલ કરવાની શક્તિ. પુસ્તકની આ નિષ્પક્ષ ઉદારતા એને માનવસંસ્કૃતિની સૌથી મહાન સંપત્તિઓમાં સ્થાન આપે છે. વટવૃક્ષની વડવાઈઓ ધરતીમાં ઊતરીને નવાં થડ રચે છે; એ જ રીતે એક પુસ્તકમાંથી બીજા પુસ્તકો જન્મે છે, એક વિચારમાંથી બીજા વિચારો ફૂટે છે.

પુસ્તક માત્ર સુખ મેળવવા નથી લખાતાં. કેટલાંક આપણને અસ્વસ્થ કરે છે. આપણી માન્યતાઓ પર પ્રહાર કરે છે. પૂર્વગ્રહોને ઉઘાડા પાડે છે. જે દુઃખને આપણે બીજાનું ગણીને અવગણ્યું હોય, એને આપણા હૃદય સુધી પહોંચાડે છે. સાહિત્યની આ જ તો અદ્ભુત શક્તિ છે કે તે અજાણ્યા માણસની પીડાને પણ આપણા પોતાના અનુભવનો ભાગ બનાવી શકે છે.

પ્રેમચંદની ‘ગોદાન’ વાંચ્યા પછી ખેડૂત માત્ર ખેડૂત રહેતો નથી, સેંકડો શોષિત જિંદગીનું પ્રતિબિંધ બની જાય છે. દોસ્તોયેવ્સ્કીની ‘ક્રાઇમ એન્ડ પનિશમેન્ટ’ વાંચ્યા પછી અપરાધ માત્ર કાયદાની કલમ પૂરતો સીમિત રહેતો નથી, એ માનવમનના અંધકારમય ખંડો સુધી જાય છે. ઍન ફ્રૅન્કની ડાયરી વાંચીએ ત્યારે ઇતિહાસના લાખો મૃતકોનો આંકડો એક કિશોરીનાં સ્વપ્નો, ભય અને આશાઓમાં પરિવર્તિત થઈ જાય છે.

પુસ્તક સમય અને સ્થળની મર્યાદાઓને અતિક્રમી જાય છે. પુસ્તકોની મદદથી આપણે સોક્રેટિસ સાથે બેસીને વિચારી શકીએ, કાલિદાસ સાથે ઋતુઓ નિહાળી શકીએ, ટાગોર સાથે પ્રકૃતિની પ્રાર્થના સાંભળી શકીએ અને ગાંધીજી સાથે સત્યના પ્રયોગોમાં ભાગ પણ લઈ શકીએ.

આજે માહિતીનો મહાસાગર આપણી આંગળીઓના ટેરવે ઉપલબ્ધ છે, ત્યારે પુસ્તકનું મહત્ત્વ ઓછું થયું છે એવું માનવાની ભૂલ ન કરવી. માહિતી અને જ્ઞાન વચ્ચે અંતર છે. માહિતી કોઈ ઘટના વિશે જણાવે છે, પુસ્તક એ ઘટનાનાં કારણો, પરિણામો અને માનવીય અર્થ વિશે વિચારવા પ્રેરે છે. માહિતી ઝડપ માગે છે, પુસ્તક ધીરજ. માહિતીનું આયુષ્ય મિનિટો સુધી હોય છે, પુસ્તકની પ્રસ્તુતતા સદીઓ સુધી. સતત બદલાતી દુનિયામાં પુસ્તક આપણને થોભીને જોવાની, સમજવાની અને વિચારવાની એક દુર્લભ તક આપે છે.

વટવૃક્ષની મહાનતા એ નથી કે તે એક નાનકડા બીજમાંથી જન્મ્યું હતું; એની મહાનતા એ છે કે વિશાળ થયા પછી પણ તે અસંખ્ય નવાં બીજ જન્માવતું રહે છે. પુસ્તકની મહાનતા પણ એ જ છે. એક વિચારમાંથી જન્મેલું પુસ્તક જ્યારે હજારો નવા વિચારોને જન્મ આપે છે, ત્યારે એ માત્ર સાહિત્ય રહેતું નથી, સંસ્કૃતિ બની જાય છે. રામાયણ, મહાભારત જેવા મહાગ્રંથો તેનાં જીવતાં જાગતાં ઉદાહરણો છે.

લોગઆઉટઃ

એનાથી મોટી શું બરકત ઘરમાં આવે,
સારું એક પુસ્તક જ્યારે કુરિયરમાં આવે.
– જુગલ દરજી

રંગમાં રંગતાળીઃ શૂન્યમાં શાશ્વતનો સાક્ષાત્કાર

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

એક વાગી અજાણી તાળી કે રંગમાં રંગતાળી,
એક અણદીઠ સૂરત ભાળી કે રંગમાં રંગતાળી.

કેમ રોકાય તાળી રોકે, પળમાં જ પહોંચી ત્રિલોકે,
સાવ અમથી જરા ઉલાળી કે રંગમાં રંગતાળી.

દ્વાર દસ દસ દિશાનાં ઝૂલે કૈં અવનવાં દૃશ્ય ખૂલે,
હું તો બેઠો પલાંઠી વાળી કે રંગમાં રંગતાળી.

રંગબેરંગ આખીય સૃષ્ટિ કે માત્ર મારી જ દૃષ્ટિ?
ઓગળી ગઈ કે પાછી વાળી કે રંગમાં રંગતાળી

– જવાહર બક્ષી

વલ્લભ ભટ્ટનો જાણીતો ગરબો ‘રંગમાં રંગતાળી’ની ધ્રૂવપંક્તિને ગઝલની રદીફ બનાવીને ગુજરાતી ભાષાના સમર્થ ગઝલકાર જવાહર બક્ષીએ એક વિરલ અનુભૂતિવાળી ગરબા-ગઝલ રચી છે. ગઝલમાં પ્રયોગો માટે તેઓ જાણીતા છે. લાંબી બહેરની ગઝલ હોય, ભજન-ગઝલ હોય, કે ગરબા-ગઝલ… બધામાં તેમનું સર્જનપોત આગવું અને ઊંડું છે.

નવરાત્રીનો માહોલ છે, ત્યારે ગુજરાતી ભાષાના આંગણામાં રચાયેલ ગઝલ-ગરબાના અજવાળે થોડીક વાત માંડીએ. જવાહર બક્ષીની આ કવિતાની રસપ્રદ વાત એ છે કે કવિ ક્યાંય જતા નથી, છતાં ત્રિલોકની યાત્રા કરી આવે છે. કોઈને જોતા નથી, છતાં કોઈ અણદીઠ સૂરતનો સાક્ષાત્કાર થાય છે. કોઈ દ્વાર ખોલતા નથી, છતાં દસેદિશાનાં દ્વાર ઝૂલવા લાગે છે. કવિએ માત્ર તાળીની વાત નથી કરી, રંગતાળીની વાત કરી છે. આપણા ભક્તકવિઓએ ધ્યાનની વાત તાળીના સંદર્ભે કરી છે, જેમકે, ‘ત્રિકુટીમાં લાગી મુંને તાળી’.

તાળી બે હાથના મિલનથી જન્મે છે. એક હાથ તાળી પાડી શકે નહીં. અહીં જે તાળી વાગી તે અજાણી છે. કોણે? કોના માટે પાડી? ક્યાંથી અવાજ આવ્યો? તે વિશે કવિ કહેતા નથી. કેમકે કેટલીક ઘટનાઓને કારણ હોય છે, જ્યારે કેટલીક ક્ષણો પોતે જ કારણ બનીને આવતી હોય છે. કવિ કહે છે, ‘અણદીઠ સૂરત ભાળી.’ આ કેટલો સુંદર વિરોધાભાસ! જે દેખાયું જ નથી, તેને ભાળી કેવી રીતે શકાય? અહીં જોવું અને ભાળવું એ બે જુદી ક્રિયાઓ છે. જે તાળીનો અવાજ બે હાથ વચ્ચે જન્મ્યો હોય, તે ત્રણેય લોક સુધી કેવી રીતે પહોંચી શકે? ભૌતિક જગતના નિયમો પ્રમાણે એ અશક્ય છે, પણ અનુભૂતિના જગતમાં એ સહજ છે.

માણસ દૂરબીન લઈને તારાઓ શોધે, વિમાન લઈને વાદળોને વીંધે, વહાણ લઈને સમુદ્રો ખૂંદે, છતાં અંદરના આકાશથી અજાણ રહે છે. જ્યારે કવિ એક જ જગ્યાએ બેસીને દસેય દિશાનાં દ્વાર ખોલી નાખે છે. અહીં પલાંઠી બેસવાની શારીરિક મુદ્રા નથી, અંતર્મુખ થવાનું પ્રતીક છે. સામાન્ય રીતે આપણે માનીએ કે જગતને જોવા માટે બહાર નીકળવું પડે, પણ કવિ સૂચવે છે કે જગતને સાચી રીતે જોવા માટે અંદર ઊતરવું પડે છે. આંખ બહારના પ્રકાશથી દૃશ્ય જુએ છે, પણ દૃષ્ટિ અંદરની જાગૃતિથી અર્થ પામે છે. આપણે જે જગત જોઈએ છીએ, તે ખરેખર એવું જ છે કે આપણી દૃષ્ટિ તેને એવું બનાવે છે? સંગીતમાં મધુરતા છે કે આપણા ચિત્તમાં? સૌંદર્ય વસ્તુનો ગુણ છે કે જોનારની અનુભૂતિ?

વરસાદ ખેડૂત માટે આશીર્વાદ બની શકે, તો ઘરવિહોણા માણસ માટે આફત. સાંજ પ્રેમીને સુંદર લાગી શકે અને વિરહીને અસહ્ય. એકાંત સાધકને સમૃદ્ધ કરી શકે અને દુઃખી માણસને વ્યાકુળ. સૃષ્ટિ એ જ રહે છે, પરંતુ દૃષ્ટિ બદલાતાં તેનો અર્થ બદલાઈ જાય છે. તો પછી રંગ ક્યાં છે? બહારની દુનિયામાં કે અંદરના અનુભવમાં?

કવિતાની રચનાકળા ખૂબ જ નોંધપાત્ર છે. પ્રથમ શેરમાં શ્રવણ અને દર્શનની અનુભૂતિ છે. બીજા શેરમાં ગતિ અને વિસ્તાર છે. ત્રીજામાં દિશાઓ અને દૃશ્યોનો ઉઘાડ છે. ચોથામાં દૃષ્ટિનું જ વિસર્જન છે. આમ કવિતા બહારથી અંદર તરફ, અનુભવથી અનુભવનાર તરફ અને રંગથી રંગના મૂળ તરફ આગળ વધે છે. ચાર જ શેરમાં કવિ આખી આધ્યાત્મિક યાત્રા રચી દે છે. ક્યાંય ઉપદેશ નથી, ક્યાંય ભારે તત્ત્વજ્ઞાનભરી શબ્દાવલિ નથી, ક્યાંય જટિલ વ્યાખ્યા નથી. છે તો માત્ર તાળી, રંગ, દ્વાર, દિશા, દૃશ્ય અને પલાંઠી જેવા અત્યંત સરળ શબ્દો. પરંતુ આ સરળ શબ્દોમાંથી જે અર્થ પ્રગટે છે, તે અસાધારણ છે.

અને જીવનનો સૌથી મોટો ચમત્કાર એ જ છે કે ચમત્કાર માટે કશું અસાધારણ બનવું જરૂરી નથી. એક અજાણી તાળી પૂરતી છે. એક અણદીઠ સૂરતનો અણસાર પૂરતો છે. એક સહેજ ઉલાળ પૂરતો છે. એક પલાંઠી પૂરતી છે.

લોગઆઉટઃ

રંગતાળી રંગતાળી રંગતાળી રે રંગમાં રંગતાળી
મા ગબ્બરના ગોખવાળી રે રંગમાં રંગતાળી
માની ઓઢણીમાં વિવિધ ભાત્યું રે રંગમાં રંગતાળી
ભટ્ટ વલ્લભને જોયાની ખાંત્યુ રે રંગમાં રંગતાળી
— વલ્લભ ભટ્ટ

ઈંધણાં વીણવા ગઈ’તી… બપોરે ખીલી ઊઠેલો પ્રેમ

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

ઈંધણાં વીણવા ગૈતી મોરી સૈયર,
ઈંધણાં વીણવા ગઈ 'તી રે લોલ;
વેળા બપ્પોરની થૈતી મોરી સૈયર,
વેળા બપ્પોરની થઈ ’તી રે લોલ.

ચૈતરનું આભ સાવ સૂનું સૂનું ને તોય
કંઈથી કોકિલકંઠ બોલે રે લોલ,
વનની વનરાઈ બધી નવલી તે કૂંપળે
દખ્ખણને વાયરે ડોલે રે લોલ.

જેની તે વાટ જોઈ રૈતી મોરી સૈયર,
જેની તે વાટ જોઈ રહી 'તી રે લોલ,
તેની સંગાથ વેળ વ્હૈતી મોરી સૈયર,
તેની સંગાથ વેળ વ્હૈતી રે લોલ.

સૂકી મેં વીણી કાંઈ ડાળી ને ડાંખળી
સૂકાં અડૈયાંને વીણ્યાં રે લોલ,
લીલી તે પાંદડીમાં મ્હેકંત ફૂલ બે’ક
મારે અંબોડલે ખીલ્યાં રે લોલ.

વાતરક વ્હેણમાં ન્હૈતી મોરી સૈયર,
વાતરક વ્હેણમાં ન્હૈતી રે લોલ,
ઈંધણાં વીણવા ગૈતી મોરી સૈયર,
ઈંધણાં વીણવા ગઈ 'તી રે લોલ.

— રાજેન્દ્ર શાહ

નવરાત્રીમાં દરેક ગાયક ઝગમગતી લાઈટો અને ઢોલના તાલે બહેલાવી બહેલાવીને આ કવિતાને ગરબા તરીકે ગાઈને લોકોને ડોલાવશે. રાજેન્દ્ર શાહે લખેલા આ ગીતમાં લોકગીત જેવી સરળતા છે, તેથી જ તે લોકહૈયે ઝિલાયું છે. બહારથી જોઈએ તો આ કવિતામાં એક સામાન્ય ઘટના છે. એક યુવતી બપોરે ઈંધણાં અર્થાત્ બળતણ, કે ચૂલામાં બાળવા માટેનાં લાકડાં વીણવા વનમાં જાય છે. પણ કવિતા પૂરી થાય ત્યાં સુધીમાં સમજાય છે કે તે માત્ર ઈંધણાં લઈને પાછી ફરી નથી; પોતાની સાથે એક આખી પ્રેમઘટના, એક ગુપ્ત બપોર, અને અંબોડલે ખીલેલાં બે ફૂલ લઈને આવી છે.

‘મોરી સૈયર’ અને ‘રે લોલ’ જેવા શબ્દો કવિતાને લોકગીતનો લય આપે છે. જાણે એક સખી બીજીને વાત માંડી રહી હોય. સમય પણ અત્યંત સૂચક છે… બપોર. સવારની અવરજવર પૂરી થઈ ગઈ છે અને સાંજની ચહલપહલ શરૂ થઈ નથી. ગામડાની બપોર એટલે માણસો ઘરમાં, રસ્તા સૂના, ખેતરો પર તડકો અને વનવગડામાં એક પ્રકારનું એકાંત. પ્રેમ માટે કવિએ ચાંદની રાત નહીં. ભરબપોર પસંદ કરી છે. પ્રેમને અંધકારની જરૂર નથી; તે સૂર્યની આંખ સામે પણ પોતાનું રહસ્ય સાચવી શકે છે.

બપોરે ચૈત્રનું આભ ‘સાવ સૂનું ’ છે, પણ એ સૂનકારમાં કોયલ બોલે છે. બહાર સૂનકાર અને અંદર સંગીત. પ્રેમની શરૂઆત કદાચ આવી જ હોય છે. કૂંપળ અહીં માત્ર વૃક્ષની નથી; યુવાનીની પણ છે. ચૈત્ર માત્ર ઋતુ નથી; શરીર અને મનની વસંતનો સંકેત છે. દક્ષિણનો વાયરો માત્ર પાંદડાં હલાવતો નથી, યુવતીની અંદર જાગેલી ઝંખનાને પણ ઝૂલાવે છે.

યુવતી માત્ર ઈંધણાં વીણવા નહોતી ગઈ. કોઈની વાટ પણ જોઈ રહી હતી. જેની વાટ જોતી હતી તે આવ્યો. પછી? કવિ કશું કહેતા નથી. માત્ર એટલું જ કહે છે. ‘તેની સંગાથ વેળ વ્હૈતી.’ સમયને કવિ જળ બનાવી દે છે. પ્રેમમાં સમય ચાલતો નથી, વહે છે. યુવતી શું વીણે છે? સૂકી ડાળી-ડાળખાં, સૂકાં અડૈયાં અર્થાત છાણાં વગેરે. પણ ઘરે પાછી ફરતી યુવતીના અંબોડલે શું છે? લીલાં પાંદડાં અને મહેકતાં ફૂલ! તે વનમાં સૂકું વીણવા ગઈ અને લીલું લઈને પાછી ફરી!

‘અંબોડલે ખીલ્યાં’ શબ્દપ્રયોગ પણ ધ્યાન ખેંચે એવો છે. કવિ ‘ખોસ્યાં’ નથી કહેતા, ‘ખીલ્યાં’ કહે છે. કારણ કે હવે એ ફૂલ માત્ર ફૂલ નથી; મુલાકાતની નિશાની છે. કદાચ પ્રિયતમે આપ્યાં હશે, યુવતીએ પોતે તોડ્યાં હશે, મળવાની ખુશીએ જ એને ફૂલ તરફ ખેંચી હશે. કવિ નિર્ણય વાચક પર છોડે છે. પણ એટલું નક્કી છે કે સવારે જે યુવતી ગઈ હતી અને હવે પાછી ફરી, બંને વચ્ચે કંઈક બદલાઈ ગયું છે.

વાત્રક અહીં માત્ર નદી નથી, પ્રિયતમનો પ્રેમ છે. આખી બપોર યુવતી એના વહેણમાં ભીંજાય છે. ખાસ ધ્યાન આપવા જેવી વાત એ છે કે કવિતામાં પ્રેમીનું નામ નથી. નથી ચહેરો. સંવાદ પણ નથી. તે આવ્યો ક્યાંથી, ગયો ક્યાં. કશું ખબર નથી. છતાં તેની હાજરી આખી કવિતામાં છે. કોયલના કંઠમાં, દક્ષિણના વાયરમાં, વહેતી વેળામાં, અંબોડલાના ફૂલમાં અને વાત્રકના પાણીમાં… બધે જ.

આ કવિતાની વિશેષતા એ છે કે એમાં ક્યાંય ‘પ્રેમ’ કે ‘પ્રિયતમ’ શબ્દ નથી, ક્યાંય આલિંગન કે ચુંબનની વાત નથી. છતાં આખી કવિતા પ્રેમથી તરબતર છે. રાજેન્દ્ર શાહ ગામઠી ભાષા, લોકગીતનો લય, ચૈત્રની ઋતુ, વનરાઈ, દક્ષિણનો વાયરો, સૂકી ડાળી, લીલું પાન, બે ફૂલ અને વાત્રકનું પાણી… આટલી જ સામગ્રીથી પ્રેમનું એવું ચિત્ર બનાવે છે જેમાં રંગ કરતાં સુગંધ વધારે છે. અહીં એક બપોર છે, અને કેટલીક બપોર એવી હોય છે જે માણસની જિંદગીમાં ક્યારેય સાંજ પડવા દેતી નથી.

લોગઆઉટઃ

કેવડિયાનો કાંટો અમને વનવગડામાં વાગ્યો રે,
મૂઈ રે એની મ્હેક, કલેજે દવ ઝાઝેરો લાગ્યો રે.
— રાજેન્દ્ર શાહ

આ બધાને એ જ વાંધો છે કે હું જીવી ગયો

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

ઝેરનો તો પ્રશ્ન ક્યાં છે, ઝેર તો હું પી ગયો,
આ બધાને એ જ વાંધો છે કે હું જીવી ગયો.

હું કોઈનું દિલ નથી, દર્પણ નથી, સપનું નથી,
તો પછી સમજાવ કે હું શી રીતે તૂટી ગયો.

કંઈક વખત એવું બન્યું કે છેક અંતિમ શ્વાસ પર,
મોતને વાતોમાં વળગાડીને હું સરકી ગયો.

માછલીએ ભરસભામાં ચીસ પાડીને કહ્યું,
તે મને વીંધી છે, મારી આંખ તું ચૂકી ગયો.

જેને માટે મેં ખલીલ, આખી ગઝલ માંડી હતી,
એ જ આખી વાત ક્હેવાનું તો હું ભૂલી ગયો.

— ખલીલ ધનતેજવી

ખલીલ ધનતજેવી એટલે ગુજરાતી ગઝલનું ગર્વીલું નામ. વર્ષો સુધી મંચ ગજવનાર આ શાયરની ગઝલો આજે પણ લોકમુખે રમે છે. તેમનો ઘેરો અવાજ કાનમાં પડતાની સાથે જ સાંભનાર ઉત્સાહિત થઈ જતા. આજે તેમની એક સુંદર ગઝલ માણવી છે.

જીવનમાં ઝેર હંમેશાં પ્યાલામાં આવતું નથી. ક્યારેક તે વિશ્વાસમાં ભેળવેલું હોય છે, ક્યારેક વહાલમાં, ક્યારેક સહાનુભૂતિમાં. મુશ્કેલીના દિવસોમાં કેટલાક કહેવાતા સ્વજનો આપણો હાથ પકડે છે, પણ તેમની નજર આપણા ઘા પર હોય છે. તેમના મોં પર દયા હોય; પણ દયાની પાછળ દંભ હોય છે. આપણે કડવા ઘૂંટ ગળે ઉતારીને પણ હસીને જવાબ આપીએ, ત્યારે તેમને હાશકારો થવાને બદલે આશ્ચર્ય થાય છે. જેની હારની રાહ જોઈ હોય, તે હારે તો તેમનો અંદાજ સાચો ઠરે. જેને દુઃખ આપ્યું હોય, તે ભાંગી પડે તો તેમનું કામ સફળ થતું લાગે. આપણે ફરી ચાલવા માંડીએ તો તેમની ધારણા લંગડી થઈ જાય છે. આપણે પીડામાં પણ હસતા રહીએ તો એમનાથી સહન નથી થતું. ઝેર પીધા પછી જો જીવી જઈએ તો વાંધો ઊઠાવે છે.

બીજા શેરમાં કવિ પૂછે છે: હું દિલ નથી, દર્પણ નથી, સપનું નથી, તો પછી તૂટ્યો કેવી રીતે? કાચ તૂટે તો કરચો દેખાય. વાસણ તૂટે તો ટુકડા થાય. દીવાલમાં તિરાડ પડે તો આંગળી ફેરવીને જાણી શકાય. પરંતુ માણસની અંદર પડેલી તિરાડ કઈ રીતે જાણવી? તે ચિક્કાર પીડામાં પણ મહેમાન માટે ચા મૂકે છે. પોતાને પ્રિય વ્યક્તિના તરછોડવાનો ઘા હજી તાજો હોય તોપણ ઘરમાં આવેલા બાળકને હસીને આવકારે છે. ઘણીવાર માણસ પોતે પણ નથી જાણતો હોતો કે તે શેનાથી તૂટ્યો. મોટો આઘાતથી કે નાના પ્રહારોથી? કોઈએ છોડ્યો ત્યારે? કે પોતે જ પોતાની ઇચ્છાઓને વારંવાર પાછળ ધકેલતો રહ્યો ત્યારે? માણસ તૂટે ત્યારે, કોઈ ભૌતિક વસ્તુ જેવો અવાજ થતો નથી, પણ તે તૂટવું અવાજ કરતા પણ વધારે ભયાનક હોય છે.

ત્રીજો શેર ગઝલને મૃત્યુની નજીક લઈ જાય છે, પણ ભારે અવાજે નહીં. અંતિમ શ્વાસ પર પહોંચેલો માણસ મોતને વાતોમાં રોકી રાખે છે અને સરકી જાય છે. આ કલ્પનામાં એક અજબ ચપળતા છે. જાણે દરવાજા સુધી આવેલો અણગમતો મહેમાન કોઈ વાતમાં એટલો અટવાઈ ગયો હોય કે ઘરના માલિકને પાછળની બારી મળી ગઈ. અહીં વાત માત્ર મૃત્યુને હરાવવાની નથી. માણસ રોજ પોતાના મોતને હરાવતો હોય છે. મૂળ વાત આઘાતમાંથી સિફતપૂર્વક બહાર આવવાની છે. કોઈનું મેણું, કોઈની ટીકા, કોઈનો વિરહ, કે સ્વજનનું મૃત્યુ. આ દૈનિક મૃત્યુઓ છે, જેનો સામનો કાયમ કરવો પડે છે. હૃદયમાં પડેલા કારમા ઘાને વિસરાવવા માટે વાતોની કૂંપળો ખીલવવી પડે છે. એ કૂંપળોની મીઠી ગંધમાં આપણા આઘાતોને રમમાણ રાખવા મડે છે, જેથી આપણા પર ત્રાટકી પડતી જીવલેણ સ્થિતિથી બચીએ શકીએ.

અંતિમ શેરમાં કવિ કહે છે જેના માટે આખી ગઝલ માંડી હતી, તે મૂળ વાત જ કહેવાની ભૂલી ગયો! ઘણીવાર આપણે ઘરેથી જે વસ્તુ લેવા માટે નીકળ્યા હોઈએ, તે લેવાની જ રહી જાય અને બીજું ઘણું બધું લઈને આવીએ, જેની જરૂર જ ન હોય. જિંદગીમાં પળેપળ આવું થાય છે. કોઈની માફી માગવી હોય, કોઈને રોકાવાનું કહેવું હોય, તો કોઈના હાથમાં હાથ મૂકીને કહેવું હોય કે ‘તું હતો એટલે હું ટકી શક્યો.’ છતાં મુલાકાત થાય ત્યારે આપણે બીજી ઘણી વાતો કરીએ… તબિયત પૂછીએ, ચાની પ્રશંસા કરીએ, બહાર પડેલા વરસાદની વાત કરીએ. પણ જે કહેવાનું હોય તે કહીએ જ નહીં. આખી મુલાકાત જેના માટે હોય, તે વાક્ય હોઠ સુધી આવતું જ નથી.

લોગઆઉટઃ

दर्द सीने में छुपाए रक्खा,
हम ने माहौल बनाए रक्खा।
मौत आई थी कई दिन पहले,
उस को बातों में लगाए रक्खा।
— मदन मोहन 'दानिश'

જીવતરની લારીને આગળ ધકેલીએ

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

હળવેથી, ચાલ, ધની! લારીને આગળ ધકેલીએ,
જીવતરના માળામાં બેઠેલી ગૂંચને ઉકેલીએ.

કંતાને ઢાંકેલા રોટલાના ટૂકડામાં ફળફળતા ફોલ્લાના ડાઘા
લીલાંછમ્મ ઓરતાને અંધારું આપીને ભીતરથી હડસેલે આઘા
કમખાના આયનામાં વણજોયાં સપનાંને મેલીએ.
ચાલ, ધની! લારીને આગળ ધકેલીએ...

ઉન્નાળો, કડકડતી ઠંડી, ને વરસાદી મોસમના ખાધેલા ચાબખા
વસ્તરમાં સાચવીને કાઢી લે જન્મારો, ઢાળ હોય તોય લાગે આંચકા
ઓણસાલ દીકરીનું હૈયું ય ઉકેલીએ,
ચાલ, ધની! લારીને આગળ ધકેલીએ...

- અરવિંદ વેગડા

અરવિંદ વેગડાની કવિતામાં એક દંપતી લારીને સાથે ધકેલી રહ્યાં છે. લારીમાં કદાચ શાકભાજી, ફળ કે ઘરવખરીનો સામાન હશે; પરંતુ કવિની નજરે તેમાં આખો સંસાર છે… રોટલાની ચિંતા, હથેળીના ફોલ્લા, ઋતુઓએ મારેલા ચાબખા, સ્ત્રીનાં વણજોયાં સપનાં અને દીકરીના ભવિષ્યની ગૂંચ. સ્ત્રીનું નામ ‘ધની’ છે, અહીં આ નામ પર ધ્યાન આપવા જેવું છે. જેની પાસે ધન નથી તેનું નામ ધની કહીને કવિ અહીં કટાક્ષ કરતા હોય તેમ લાગે છે. પુરુષ સ્ત્રીને હળવેથી લારીને આગળ ધકેલવાની વાત કરી છે, તેની વાતમાં આદેશ નથી, અનુરોધ છે; ઉતાવળ નથી, કાળજી છે.

લારી અહીં માત્ર રોજગારનું સાધન નથી; જીવનનું પ્રતીક છે. તેનાં પૈડાં પતિ અને પત્ની છે. એક પૈડું અટકી જાય તો લારી આગળ જઈ શકતી નથી. ચઢાણ આવે ત્યારે બંનેએ જોર લગાવવું પડે અને ઢાળ આવે ત્યારે બંનેએ તેને સંભાળવી પડે. અગ્નિની સાક્ષીએ ફેરા ફરવા કરતાં જીવન આપણને ચકરડે ચડાવે ત્યારે મજબૂત રીતે હાથ પકડી રાખવો વધારે અગત્યનો હોય છે.

જીવનને કવિએ માળો કહ્યો છે. માળો તણખલાંથી બને છે. આ દંપતીનો માળો પણ નાની નાની વસ્તુઓથી બનેલો છે; પરંતુ તેમાં ચિંતાની ગૂંચ છે. એક સાંધો ત્યાં તેર તૂટે તેવી અગવડો છે. આજની કમાણી, ગઈ કાલનું દેવું, આવતી કાલની બીમારી, ઘરનું ભાડું અને દીકરીની ચિંતા. તેમ છતાં તેઓ ગૂંચને ઉકેલવા મથી રહ્યા છે. આ સહવાસપૂર્વકની મથામણ જ પ્રેમને અજવાળતી હોય છે.

શેકાયેલા રોટલા પર ચાઠા હોય છે, જે તાવડી પર શેકાતી વખતે થયા હોય છે. જિંદગી પણ આ રોટલા જેવી જ હોય છે, તે આપણને રોજ શેકે છે, તેના ચાઠા ક્યારેક દેખાય, ક્યારેક ના દેખાય. પણ અહીં કવિ રોટલા દ્વારા આ દંપતીના જીવન પર પડેલા ચાઠા આપણને બતાવે છે. શહેરોની સમૃદ્ધિ આવા અસંખ્ય ફોલ્લા પર ઊભી છે. આપણે લારીવાળા સાથે બે રૂપિયા માટે ભાવતાલ કરીએ છીએ, પણ મોટી હોટલોમાં મોંઘું બિલ ચુપચાપ ચૂકવી દઈએ છીએ. લારીમાં આપણને માત્ર શાકભાજી દેખાય છે; તેને અહીં સુધી લાવવામાં વેઠાયેલો તડકો, ભૂખ અને થાક દેખાતાં નથી. જોકે કવિ આપણને ઉપદેશ આપતા નથી, માત્ર રોટલાના ડાઘ પાસે લઈ જઈને ઊભા રાખે છે.

છોડને ઊગવા માટે હવા, પાણી, પ્રકાશ જોઈએ. અંધારામાં રહેલા છોડ લીલોતરી નથી પામતા. શ્રમજીવી પરિવારો અંધારામાં ઊગતા છોડ જેવા હોય છે. લીલોતરી તેમના ભાગ્યમાં હોતી નથી. ઘણીવાર તો આંખ સામે હોય, આસપાસ હોય, પણ જીવનમાં નથી હોતી. એકએક ઈંટ મૂકીને બંગલો ચણનાર મજૂરના નસીબમાં સારું ઝૂંપડું સૂધ્ધાં નથી હોતું. આ જ છે સમાજનો કડવો વિરોધાભાસ.કમખાના આયનામાં વણજોયાં સપનાં મેલવાની વાત ઘણું બધું કહી જાય છે.

ઘણાએ ઉનાળો, ઠંડી અને વરસાદ મુજબ પ્રવાસો ગોઠવેલા હોય છે. તેમના માટે ઋતુઓ આનંદની રીતો હોઈ શકે; પણ લારી ધકેલનારાઓ માટે તે ચાબખા સમાન છે. ઉનાળો પીઠ બાળે, શિયાળો હાડકાં ધ્રુજાવે અને વરસાદ બધા કર્યા કારવ્યા પણ પાણી ફેરવી નાખે. વરસાદ બધાં પર સરખો પડે છે, પરંતુ છત બધાની સરખી હોતી નથી. પ્રકૃતિ ભેદભાવ ન કરતી હોય, પણ પ્રકૃતિના પ્રહારથી બચવાની શક્તિમાં સમાજે મોટો ભેદ ઊભો કર્યો છે.

ગરીબના જીવનમાં સારો સમય પણ નિશ્ચિંતતા લઈને આવતો નથી. થોડા પૈસા બચ્યા હોય ત્યાં બીમારી આવી પડે; દેવું ચૂકવાય ત્યાં છત ટપકે; ઘરમાં જરાક સ્મિત ઊગે ત્યાં ચિંતા બારણું ખખડાવે. એટલે ગરીબીએ ચઢાણમાં જ નહીં, ઢાળમાં પણ હાથ મજબૂત રાખવો પડે છે. આ બધાની વચ્ચે સંતાનોની ચિંતા પણ ઉકેલવાની હોય છે. દીકરીને ભણાવવી, લગ્નલાયક થાય ત્યારે વળાવવી.

આ કવિતાની સાચી સુંદરતા એ છે કે તેમાં દુઃખ છે, પણ પરાજય નથી; ગરીબી છે, પણ દીનતા નથી; થાક છે, પણ અટકી જવાની ઇચ્છા નથી. પતિ-પત્ની પાસે જીવન બદલવાની મોટી શક્તિ નથી, છતાં તેઓ એકબીજાનો હાથ છોડતા નથી. તેઓ રાજમહેલ ઊભો કરવાનું સપનું નથી જોતા; ફક્ત લારી થોડી આગળ જાય, ગૂંચ થોડી ઉકલાય અને દીકરીનું હૈયું હળવું થાય એટલું જ ઇચ્છે છે. જીવનની લારી કોઈ એક મોટા ધક્કાથી આગળ વધતી નથી; તે પ્રેમ, ધીરજ અને પરસ્પર સહકારના નાના નાના ધક્કાઓથી આગળ વધે છે.

લોગઆઉટઃ

ખીલવું છે તોય હવે ખીલીએ રે કેમ?
અમે તૂટેલી ડાળખીનાં ફૂલ.
– અરવિંદ વેગડા

સોરી, અમે તમારી ચીસનો ઉપયોગ કરી શકતા નથી

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

અમે તમારું દૂધ પીએ છીએ
માંસ ખાઈએ છીએ
તમારાં હાડકાં પાંસળીઓનાં
બેલ્ટ, બટન બનાવીએ છીએ
તમારી નસે નસને કચરી નાખીએ છીએ
પણ અમને મનુષ્યોને
આ વાતનું ઘણું દુઃખ છે
કે તમને કાપતી વખતે નીકળતી
તમારી ચીસનો કશો ઉપયોગ અમે કરી શકતા નથી

– અક્ષય જૈન (અનુ. ગણપતલાલ ઝવેરી)

સવારે ચાનો પહેલો ઘૂંટ લેતાં આપણે ભાગ્યે જ વિચારીએ છીએ કે કપમાં આવેલું દૂધ કોઈ વાછરડાના ભાગનું હતું. ભોજનની થાળીમાં પીરસાયેલા માંસને જોઈને પણ આપણને જીવતું શરીર યાદ આવતું નથી. ચીજવસ્તુઓ આપણા ઘરમાં પ્રવેશે એ પહેલા તેમની પાછળની કથા બદલી નાખવામાં આવે છે. દૂધને પૅકેટ મળે છે, માંસને વાનગીનું નામ, હાડકાંને બટનનો આકાર અને ચામડાની ઓળખ બેલ્ટ કે પર્સ તરીકે થાય છે. જે જીવ પાસેથી આ બધું આવ્યું, તેનું આપણા જીવનમાં વસ્તુથી વિશેષ કોઈ સ્થાન નથી. અક્ષય જૈનની આ કવિતા એ રહેંસાઈ ગયેલા જીવને આપણી સામે ઊભા કરે છે.

કવિતાની શરૂઆતમાં કવિ તમારું દૂધ પીએ છીએ, માંસ ખાઈએ છીએ, જેવી સરળ યાદી આપે છે. અહીં ચોંકાવનારી વસ્તુ યાદી નથી; ચોંકાવનારી વસ્તુ એ છે કે આ બધાથી આપણે કેટલા બધા ટેવાઈ ગયા છીએ.

આ કવિતામાં “અમે” કોણ? કવિ કોઈ એક માણસ તરફ આંગળી ચીંધતા નથી. પોતાને પણ એ શબ્દની અંદર રાખે છે. તેથી વાચકને બચવાનો રસ્તો રહેતો નથી. બીજાના જીવનનો ઉપયોગ કરવાની વ્યવસ્થા આપણા ખેતરોમાં, રસોડાંમાં, બજારોમાં અને કારખાનાંમાં ફેલાયેલી છે. તેમાં દરેક માણસનો હિસ્સો સરખો હોય એવું જરૂરી નથી; દરેકની પસંદગી અને પરિસ્થિતિ પણ એકસરખી નથી. કવિતા વ્યક્તિગત નિર્દોષતાનો ચુકાદો માગતી નથી. તે એટલું પૂછે છે કે આ વ્યવસ્થાની અંદર જીવતાં જીવતાં આપણે બીજા જીવને વસ્તુથી કંઈ વિશેષ જોઈએ છીએ ખરા?

આપણે બટન બંધ કરીએ, બેલ્ટ બાંધીએ, પર્સ ઊંચકીએ, ધાબળો ઓઢીએ ત્યારે એ વસ્તુ પાછળની કથા યાદ નથી હોતી. એટલા માટે જ કવિ તેને સામાન્ય ચીજોની જેમ ગણાવે છે. ભયાનકતા ક્યારેક એટલી પરિચિત થઈ જાય છે કે આપણને ખ્યાલ જ નથી રહેતો.

કવિ જ્યારે એમ કહે કે અમને આ વાતનું દુઃખ છે, ત્યારે થાય કે હવે તે આપણને દયા રાખવા કહેશે. પણ તે ઊલટાના ઊંડો ઘા આપે છે. “તમારી ચીસનો કશો ઉપયોગ અમે કરી શકતા નથી.” એમ કહીને એક વાક્યમાં જ આખી કવિતા પલટી નાખે છે. આપણું કહેવાતું દુઃખ પ્રાણીની વેદના માટે નથી. દુઃખ એનું છે કે તેની વેદનામાંથી આપણને કશું મળતું નથી.

આપણે પ્રાણીઓનાં દૂધ. માંસ, હાડકાં, ચામડું, વાળ — જે મળે તેનો ઉપયોગ કરી લઈએ છીએ. પણ ચીસ? તેને ક્યાં રાખવી? કઈ વાનગીમાં ઉમેરવી, કયા વસ્ત્રમાં સીવવી? કયા તાલ તરીકે ખપમાં લેવી? એ આપણા હિસાબમાં બંધબેસતી નથી. એટલે તેને ટાળી દઈએ છીએ.

આ કવિતાનો સૌથી અસહ્ય શબ્દ ‘ઉપયોગ’ છે. દરેક વસ્તુ આપણાં ઉપયોગ માટે જ અસ્તિત્વમાં નથી. આજકાલ કોઈનું દુઃખ આપણને લાભ આપે તો જ સાંભળવા યોગ્ય લાગે છે.

ઘણી વાર ક્રૂરતા માટે ગુસ્સો જરૂરી હોતો નથી. માણસ પોતાના કામમાં વ્યસ્ત હોય, વસ્તુ ખરીદે, પૈસા ચૂકવીને તેને ઘરે લાવે — આ બધું કોઈને નુકસાન પહોંચાડતી પ્રક્રિયાથી દૂર છે. અંતર આપણને નિશ્ચિંત રાખે છે. કવિતા એ અંતર ઘટાડે છે. તે કપને વાછરડાની નજીક, બટનને પાંસળીની નજીક અને થાળીને જીવતા શરીરની નજીક લઈ આવે છે. એ પછી નિર્ણય વાચકનો છે, પરંતુ પહેલાં જે અજાણ્યું લાગતું હતું તેને હવે સાવ અજાણ્યું કહી શકાય તેમ નથી.

અક્ષય જૈનની કવિતાનું બળ એ છે કે તે આપણને સારા માણસ બનવાની જાહેરાત કરવાનો અવસર આપતી નથી. તે માત્ર એક ચીસ સંભળાવે છે અને તેની સામે આપણું દુઃખ કેટલું ખોખલું હોઈ શકે તે બતાવે છે. વાંચન પૂરું થાય પછી પણ છેલ્લી પંક્તિ મનમાં અટકી રહે છે. કદાચ બીજા દિવસે ચાનો કપ હાથમાં લેતાં, ભોજન સામે બેસતાં, બટન બંધ કરતાંં કે પર્સ ઊંચકતા તે ફરી યાદ આવે એવું બને.

લોગઆઉટઃ

ઓફિસ જતા દરરોજ નાખો માછલીને લોટ,
ટિફિનમાં જેણે માછલી સાઇડમાં મૂકી છે.
– ભાવિન ગોપાણી

શાયરી એ સંજીવની છે

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

અમૃતથી હોઠ સહુના એંઠા કરી શકું છું
મૃત્યુના હાથ પળમાં હેઠા કરી શકું છું
આ મારી શાયરી એ સંજીવની છે ‘ઘાયલ’
શાયર છું પાળિયાને બેઠા કરી શકું છું

– અમૃત ‘ઘાયલ’

માણસ મૃત્યુ પામે ત્યારે માત્ર શરીર નાશ પામે છે; તેણે ઉચ્ચારેલા શબ્દો, વેઠેલી પીડા, વહેંચેલો પ્રેમ અને પ્રગટાવેલું અજવાળું ક્યાંક ને ક્યાંક જીવતું રહે છે. ક્યારેક એ સ્મૃતિ બનીને પાંપણ પર બેસે છે, ક્યારેક પ્રસંગ બનીને હોઠ પર ઊગે છે, તો ક્યારેક કવિતા બનીને આખા યુગની છાતીમાં ધબકે છે. સમય શરીરને સ્મારકમાં ફેરવે, પણ સાચો શબ્દ સ્મારકને ફરી શરીર આપી શકે. અમૃત ‘ઘાયલ’નું આ મુક્તક શાયરીની આવી જ શક્તિનો શંખનાદ છે.

શાયરનું નામ પણ અમૃત છે અને તેમની કવિતાનું સ્વરૂપ પણ અમૃત! અહીં નામ અને કર્મ વચ્ચે સુંદર સંગમ રચાય છે, જાણે નદી પોતાનું નામ સાગરમાં લખી રહી હોય. અમૃત એટલે જેના સ્પર્શથી મૃત્યુ પાછું વળી જાય, કરમાયેલું જીવન ફરી લીલું થાય અને સમયના કપાળ પર પડેલી કરચલીઓમાં વસંતની કૂંપળો ફૂટે. શાયર અમૃતથી હોઠ એંઠા કરવાની વાત કરે છે. આ અત્યંત જીવંત પ્રયોગ છે. અમૃત પીધા પછી હોઠ પર રહી ગયેલા સ્વાદને માણસ જીભથી ફરી ફરી માણે, એવી રસસભર અનુભૂતિ આ શબ્દોમાં છુપાયેલી છે.

જીવનનાં સંઘર્ષો માણસની સંવેદનાને પથ્થર બનાવી દે છે. જવાબદારીઓની ધૂળમાં લાગણીઓનાં અરીસા ઝાંખા થઈ જાય છે. દિવસો દોડતાં રહે, વર્ષો પસાર થતાં રહે, એમાં માણસ જાતને મળવાનું ભૂલી જાય છે. એવામાં કોઈ કવિતા અચાનક આવે, હૃદયના દ્વારે ટકોરા મારે અને અંદર સૂતેલા માણસને જગાડે ત્યારે આંખ ભીની થાય, હોઠ પર સ્મિત કે જૂની વેદના સળવળે... ત્યારે સમજવું કે શાયરીની સંજીવનીએ કામ શરૂ કરી દીધું છે.

મૃત્યુના હાથ જિંદગી ઝૂંટવે, પણ શાયર પોતાની કાવ્યશક્તિથી એ હાથ હેઠા પાડી શકે છે. અહીં સજીવારોપણ, અતિશયોક્તિ અને રૂપક ત્રણેય અલંકારો એકબીજાનો હાથ પકડીને ઊભા છે. કવિતા દેહના મૃત્યુને રોકી ના શકે, પરંતુ માણસને અંદરથી મરતો ચોક્કસ અટકાવી શકે.

મૃત્યુ દેહને મારી શકે, શબ્દને નહીં. મીરાં દેહથી હયાત નથી, પણ તેમનાં પદ છે. કબીરનો દેહ કાળના પ્રવાહમાં વિલીન થઈ ગયો, પણ તેમના દોહાઓ આજે પણ સમાજની જડતાને ચીરી રહ્યા છે. નરસિંહ મહેતાનાં પગલાં ભૂંસાઈ ગયાં, પણ તેમનાં પ્રભાતિયાં રોજ સવારે અંધકારના ખભા પરથી સૂર્યને ઉતારે છે. ઝવેરચંદ મેઘાણીનો અવાજ સમયમાં ઓગળી ગયો, પણ તેમના શબ્દો આજે પણ પહાડોમાં પડઘા બની રહ્યા છે. દીવો ઓલવાય છે, અજવાળું યાત્રા ચાલુ રાખે છે.

મૃત્યુ શરીરનો અંત લાવી શકે, અર્થનો નહીં. તે શ્વાસ છીનવી શકે, સ્વપ્નો નહીં. તે શાયરની આંગળીઓ સ્થિર કરી શકે, અક્ષરો નહીં. તેથી જ સારો શાયર મૃત્યુનો વિરોધ તલવારથી નહીં, કલમથી કરે છે.

રામાયણમાં સંજીવની ઔષધિ મૂર્છિત લક્ષ્મણને જીવન આપે છે. અહીં શાયર પોતાની કવિતાને સંજીવની કહે છે. પૌરાણિક સંજીવની શરીરને જીવાડે છે, જ્યારે શાયરીની સંજીવની સંવેદનાને. માણસની અંદર કરુણા, પ્રેમ, સ્મૃતિ, સ્વપ્ન અને પ્રતિકાર પણ જીવંત હોવાં જોઈએ. જે માણસ શ્વાસ લે, પણ કશું અનુભવે નહીં, તે જીવતેજીવત પથ્થર સમાન છે. કવિતા આવા માણસના પથ્થરપણાને ધબકતો કરવાનું કામ કરે છે.

અહીં ‘ઘાયલ’ તખલ્લુસનો ઉપયોગ પણ અત્યંત અર્થસભર થયો છે. પોતે ઘાયલ હોય, તે જ શાયરીને સંજીવની રચી શકે. જે હૃદયે કદી વેદના જોઈ ન હોય, તેની ભાષામાં ચમક હોઈ શકે, ઊંડાણ નહીં. સાચા શાયર પાસે શબ્દકોશ કરતાં પીડાકોશ વધારે હોય છે. તે પોતાની વ્યથાને પંક્તિમાં ઓગાળે છે. પછી એ જ પંક્તિ બીજાના દુઃખ પર મલમ બને છે.

કવિ વિચિત્ર કીમિયાગર છે. તે પોતાનાં આંસુમાંથી બીજાનું સ્મિત બનાવે છે. પોતાના અંધકારમાંથી બીજા માટે દીવો ઘડે છે. હૃદય પર પડેલા ઘાવને તે છુપાવતો નથી; તેમાંથી ઝરૂખો બનાવે છે, જેથી ત્યાંથી મનુષ્યતાનું આકાશ જોઈ શકાય.

પાળિયો એટલે કોઈ વીરની સ્મૃતિમાં ઊભેલો પથ્થર. પણ કવિએ અહીં પથ્થર જેવા જડ થઈ ગયેલા માણસોની પણ વાત કરી છે. સમય જે માણસને પથ્થરમાં ફેરવી દે, શાયર એ પથ્થરને માણસમાં ફેરવવાની વાત કરે છે.

સાચી કવિતા વીતેલી ઘટનાને વર્ણવતી નથી, તેને ફરી રચે છે. આ જ શાયરીની સંજીવની છે. પણ દરેક લખનાર પાળિયાને બેઠો કરી શકતો નથી. એ માટે માત્ર ભાષા જાણવી પૂરતી નથી; જીવન વાંચવું પડે. છંદ શીખવો પૂરતો નથી; માણસની અંદર ચાલતો લય સાંભળવો પડે. કાફિયા મેળવવા પૂરતા નથી; આંસુ અને આશા વચ્ચેનો સંબંધ મેળવવો પડે. અલંકારો ભાષાને સુંદર બનાવી શકે, પણ સંવેદના વિના એ સૌંદર્ય કાચનાં ફૂલ જેવું રહે, ચમકે ઘણું, મહેકે નહીં. જે શબ્દમાં અનુભવનું રક્ત વહેતું હોય, તે જ શબ્દ જીવંત બને છે. કવિતાની સાચી શાહી શીશીમાંથી નહીં; ઘાવમાંથી ટપકતી હોય છે.

લોગઆઉટઃ

મોતની તાકાત શી મારી શકે?
જિંદગી તારો ઈશારો જોઈએ
જેટલે ઊંચે જવું હો માનવી
તેટલા ઉન્નત વિચારો જોઈએ
– ‘શૂન્ય’ પાલનપુરી

મૃત્યુ પહેલા દીકરીને....

ગુજરાત સમાચારમાં દર રવિવારે આવતી કૉલમ 'અંતરનેટની કવિતા'નો લેખ

લોગઈન:

મઝધારમાં ડૂબી રહ્યું હો વ્હાણ, દીકરી,
એવું જ મારું જીવવું તું જાણ, દીકરી!

હું ક્યાં રમી શકું છું તારી સાથ સ્હેજ પણ
શય્યામાં થનગને છે મારા પ્રાણ, દીકરી!

મારા વિના તું જીવવાનું લાગ શીખવા
ટૂકું છે બહુ મારું અહીં રોકાણ, દીકરી!

ભૂલી નથી શક્તો હું ઘડીકે ય કોઈને,
જબરું છે બહુ કુટુંબનું ખેંચાણ, દીકરી!

સાકાર હું કરતો હતો એક સ્વપ્ન આપણું,
એમાં પડ્યું છે અધવચે ભંગાણ, દીકરી!

જો પ્રાર્થના કરે તો તું એમાં ઉમેરજે:
મારું પ્રભુ પાસે બને રહેઠાણ, દીકરી!

– જગદીશ વ્યાસ

૪૭ વર્ષની ઉંમરે કેન્સરને લીધે અવસાન પામનાર કવિએ પોતાની દીકરીને સંબોધીને આ ગઝલ લખેલી. કવિ જગદીશ વ્યાસની આ ગઝલ વાંચતી વખતે શય્યા પર પડેલા એક પિતા દેખાય છે, મૃત્યુ ધીમેધીમે તેમની નજીક આવી રહ્યું છે અને તેની બાજુમાં નાનકડી દીકરી ઊભી છે.

કવિ પોતાના જીવનને ડૂબતા વહાણ સાથે સરખાવે છે. તે એક દૃશ્ય બતાવે છે, મઝધાર અને તેમાં ડૂબતું વહાણ. પિતા દીકરીને પોતાની વિદાય સમજાવવા માટે મૃત્યુની ભાષા નહીં, રૂપકની ભાષામાં વાત કરે છે.

પરંતુ આ ગઝલની સૌથી કરુણ બાબત મૃત્યુ નથી. કરુણ બાબત છે અધૂરું રહી જતું પિતૃત્વ. નાનકડી દીકરીને પિતા પાસેથી શું જોઈએ? કોઈ વારસો, મિલકત કે બોધપાઠ? ના, તેને તો રમવું છે. પપ્પાની આંગળી પકડીને બહાર જવું છે. કોઈ ઢીંગલી બતાવવી છે. ફરિયાદ કરવી છે. બાળકનો પ્રેમ બહુ સરળ હોય છે, તેને માત્ર સમય જોઈએ છે. અને માણસ જ્યારે મૃત્યુની નજીક પહોંચે ત્યારે તેને પહેલી વાર સમજાય છે કે દુનિયાની સૌથી મોંઘી વસ્તુ સમય જ હતો.

પિતા પથારીમાં છે. શરીર ઊઠી શકતું નથી, પરંતુ પ્રાણ ‘થનગને’ છે. આ એક શબ્દ આખી પરિસ્થિતિને અસહ્ય બનાવી દે છે.

પિતા પોતાની દીકરીને દુનિયાનો સૌથી અઘરો પાઠ શીખવી રહ્યા છે, ‘મારા વિના જીવવાનું શીખ.’ એક ક્રૂર, છતાં કેટલું વહાલભર્યું વાક્ય! સામાન્ય રીતે પિતા દીકરીને સાઇકલ ચલાવતાં, રસ્તો ઓળંગતાં, વસ્તુઓ સાચવતાં, દુનિયાથી સાવચેત રહેતાં શીખવે છે. પણ અહીં એક પિતા પોતાની દીકરીને પોતે ન હોય એવી દુનિયામાં જીવતાં શીખવવા માગે છે. મૃત્યુ નજીક આવે ત્યારે માણસને પોતાના મરવાનું દુઃખ ઓછું અને પોતાના પછી જીવતા રહેનારાઓની ચિંતા વધારે થતી હોય છે. કદાચ પ્રેમની આ જ છેલ્લી અવસ્થા છે.

માણસની સૌથી મોટી ગેરસમજ કદાચ એ જ છે કે તે ‘રોકાણ’ને ‘માલિકી’ માની બેસે છે. આપણે કહીએ છીએ મારું ઘર, મારી જમીન, મારી કાર, મારું કુટુંબ, મારું જીવન. પરંતુ એક દિવસ એવો આવે છે જ્યારે મારું મટી જાય છે ને ‘મરું‘ રહી જાય છે. મૃત્યુ માણસને શરીરમાંથી બહાર લઈ જઈ શકે, સંબંધોમાંથી નહીં. માણસ એકલો જન્મે છે અને એકલો જાય છે એવું કહેવાય છે; પરંતુ માણસ એકલો જાય છે ખરો? તેની સાથે કેટકેટલું જતું રહે છે, અને પાછળ કેટકેટલું રહી જાય છે!

દરેક પિતા દીકરી માટે ઘણાં સ્વપ્ન જોતા હોય છે. દીકરી મોટી થશે. ભણશે. સફળતા મેળવશે. લગ્ન કરી નવજીવન શરૂ કરશે. પણ આ પિતાને ખબર છે કે એ બધાં દૃશ્યોમાં તે નહીં હોય. દીકરી મોટી થશે, પરંતુ તેને જોનાર આંખો નહીં હોય. દીકરી જીતશે, પણ પીઠ થાબડનાર હાથ નહીં હોય. દીકરી પાનેતર પહેરશે, પણ વહાલથી નિરખતી પિતાની આંખો નહીં હોય.

કેટલી વિચિત્ર વાત છે મૃત્યુ માત્ર ભવિષ્યથી વંચિત નથી કરતું; તે પ્રિયજનો સાથે જોવાયેલા સપનાથી પણ વંચિત કરે છે. મૃત્યુ આવે ત્યારે માત્ર માણસ નથી મરતો; તેની સાથે અનેક અધૂરાં ભવિષ્યો પણ મરી જાય છે. પહેલાં પિતાનું રહેઠાણ ઘર હતું; હવે પ્રભુ પાસે થશે. સરનામું બદલાશે, સ્નેહ નહીં.

આ ગઝલ વાંચ્યા પછી એક અસ્વસ્થ કરતો વિચાર મનમાં રહે છે. આપણે આપણા સ્વજનો સાથે એવું વર્તીએ છીએ જાણે આપણી પાસે અખૂટ સમય છે. બાળક કહે, ‘પપ્પા, રમો ને!’ આપણે કહીએ, ‘પછી.’ પત્ની કહે, ‘થોડી વાર બેસો.’ આપણે કહીએ, કામ કરી લઉં. માતા ફોન કરે, તો કહીએ, વ્યસ્ત છું.’ મિત્ર મળવાનું કહે, આપણે પછી કહીએ. આપણું આખું જીવન ‘પછી’ નામના એક એવા ખાતામાં જમા થતું રહે છે, જેની કોઈ ગેરંટી નથી. એક દિવસ પૈસા, ઘર, પ્રતિષ્ઠા, સિદ્ધિની દોડમાં જીવન ખતમ થઈ જાય છે, પણ ‘પછી’ નથી આવતું.

જીવનની સૌથી મોટી વિડંબના મૃત્યુ નથી; જે જીવવાનું હતું તે જીવ્યા વિના મરી જવું તે છે. જગદીશ વ્યાસની આ ગઝલ આપણને મૃત્યુથી ડરાવતી નથી. તે આપણને જીવન તરફ ધકેલે છે.

લોગઆઉટઃ

દીકરીએ પ્હેરતાં પ્હેરી લીધાં
મારાં ચંપલ, માપ ખોટું નીકળ્યું
એનું પગલું, સ્હેજ મોટું નીકળ્યું
– ઉદયન ઠક્કર